بوديساتفا ، فيتنام

بوديساتفا ، فيتنام


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


بوديساتفا ، فيتنام - تاريخ

تم تشكيل فن وعمارة تشامبا في فيتنام من خلال تفاعل العادات المحلية مع التأثيرات الهندية والصينية والإندونيسية.

أهداف التعلم

وصف الفن والهندسة المعمارية لمملكة تشامبا الهندية

الماخذ الرئيسية

النقاط الرئيسية

  • يتمتع الفن والعمارة الفيتنامية بتاريخ طويل وغني وتم تشكيله من خلال تفاعل العادات المحلية مع الثقافات الأجنبية. أنتجت مملكة تشامبا الهندية الفن الهندوسي البوذي بقوة ، مع تأثيرات إضافية من كمبوديا والصين وجاوة.
  • كانت تشامبا حضارة هندية ازدهرت على طول سواحل فيتنام الوسطى والجنوبية بين 500 و 1500 م ، حيث كانت تقع على طرق تجارية مهمة تربط الهند والصين والجزر الإندونيسية.
  • يتكون الإرث الفني لشامبا من منحوتات من الحجر الرملي ، قائمة بذاتها أو بارزة ، ومعابد من الطوب. قام فن شام والهندسة المعمارية بتجميع موضوعات من الهندوسية والبوذية وطوائف أصلية مختلفة.
  • وصل فن وعمارة تشامبا إلى ذروته بين القرنين السابع والعاشر ، وبعد ذلك سقطت في حالة من التدهور التدريجي. منهكها الصراع الخارجي ، سقطت المملكة في عام 1471 م.

الشروط الاساسية

  • تضاريس: نوع من الأعمال الفنية تبرز فيه الأشكال أو الأشكال من خلفية مسطحة.

نظرة عامة: فن فيتنام

يتمتع الفن والعمارة الفيتنامية بتاريخ طويل وغني وتم تشكيله من خلال تفاعل العادات المحلية مع الثقافات الأجنبية. بينما تأثر فن فيتنام الشمالية بشدة بالهيمنة الصينية وعكس التقاليد الكونفوشيوسية والماهايانا البوذية ، كانت فيتنام الجنوبية والوسطى جزءًا من مملكة تشامبا الهندية (حوالي 500-1500 م). أنتجت هذه المنطقة الفن الهندوسي البوذي بقوة ، مع تأثيرات إضافية من كمبوديا والصين وجاوة.

فن تشامبا

كانت تشامبا حضارة هندية ازدهرت على طول سواحل فيتنام الوسطى والجنوبية بين 500 و 1500 م ، حيث كانت تقع على طرق تجارية مهمة تربط الهند والصين والجزر الإندونيسية. يتكون الإرث الفني لشامبا بشكل أساسي من منحوتات من الحجر الرملي ، قائمة بذاتها ومباني بارزة ومبانٍ من الطوب. تعبر معظم الأعمال الفنية الباقية عن موضوعات دينية ، تم توليفها من الهندوسية والبوذية وطوائف أصلية مختلفة.

وصل فن وعمارة تشامبا إلى ذروته بين القرنين السابع والعاشر ، وبعد ذلك سقطت في حالة من التدهور التدريجي. ضعفت الحضارة في ظل الصراع المستمر مع القوى الخارجية ، وبلغت ذروتها في عام 1471 م بغزو ومحو العاصمة فيجايا من قبل Đi Việt شمال فيتنام.

معابد تشامبا

بنى الشام معابدهم من الطوب الأحمر. تتكون مجمعات المعابد عادة من عدة أجزاء: كالان أو الحرم ، وعادة ما يكون على شكل برج ويستخدم لإيواء الإله ماندابا أو مدخل المدخل كوساغرها أو بيت النار ، يستخدم لإيواء المعبد & # 8217s الأشياء الثمينة وللطهي للإله و جوبورا أو برج البوابة المؤدي إلى المجمع ذي القوالب المحاطة بالأسوار. كان هذا الهيكل نموذجيًا للمعابد الهندوسية بشكل عام ، ليس فقط في تشامبا ولكن عبر الهند الكبرى. تشمل بعض أهم المعابد التاريخية في Champa معبد Yan Po Nagar خارج Nha Trong ، وهو مخصص للإلهة الهندوسية Bhagavati وتم بناؤه بين القرنين الثامن والثالث عشر ، و Po Klaung Garai بالقرب من Phanh Rang.

معبد بو كلاونج جاراي ، فانه رانج ، فيتنام: تشمل ملامح هذا المعبد الذي يعود إلى القرن الثالث عشر جميع المباني النموذجية لمعبد شام. من اليسار إلى اليمين يمكن للمرء أن يرى kalan ، و mandapa المرفقة ، و kosgrha على شكل سرج ، و gopura.

منحوتات تشامبا

اشتهرت شام بتماثيل الحجر الرملي القائمة بذاتها ونقوشها البارزة ، مع بعض التفضيل لهذا الأخير. تم استخلاص الموضوع في الغالب من الأساطير والتقاليد الدينية في الهند ، وتمثل المنحوتات الآلهة الهندوسية والبوذية ، مثل شيفا ، فيشنو ، شاكتي (القوة الإبداعية الأنثوية الإلهية في الهندوسية) ، وأفالوكيت شوارا (بوديساتفا الرحمة).

أقام نحاتو شام أيضا العديد من لينجاس أو منشورات قضيبية مرتبطة بشيفا ، وأنشأت بعض الصور التي تخرج عن موضوع هندي لتكشف شيئًا عن حياة وعادات شام. بقيت أيضًا بعض المنحوتات البرونزية والعناصر الزخرفية المعدنية التي يعود تاريخها إلى القرن العاشر الميلادي. وتشمل هذه تماثيل آلهة ماهايانا البوذية مثل أفالوكيتشووارا وتارا (إله التأمل الأنثوي البوذي) ، وتحمل تشابهًا قويًا مع أسلوب أمارافاتي البوذي الهندي.

الراقصون & # 8217 قاعدة ترا كيو: منحوتة شام من القرن العاشر ، حجر رملي. الشخصيات هي أبسارا راقصة (حورية سماوية هندوسية) وموسيقي غاندهارفا (روح الطبيعة الذكورية الهندوسية).


المعتقد الشعبي في قوانيين بوديساتفا

إن الصورة الرحيمة لـ Guanyin Bodhisattva متجذرة بعمق في قلوب الناس ومقبولة على نطاق واسع ويؤمن بها الناس. تعبد جميع المعابد البوذية تقريبًا Guanyin Bodhisattva في مقاطعات Jiangsu و Zhejiang و Fujian و Guangzhou في الصين والصينيين المغتربين في جنوب شرق آسيا. & # 8220Amitabha موجود في كل عائلة ، و Guanyin في كل أسرة & # 8221 هو وصف الشعبية.

أيضًا ، في مختلف الأديان أو المدارس ، غالبًا ما يُعبد Guanyin Bodhisattva ولكن بأسماء أخرى. في الطاوية ، تُدعى ألوهية الرحمة الحقيقية ، في Yiguandao ، تُدعى نانهاي بوذا القديم ، في Lingshan ، تم تكريسها كواحدة من "الأمهات الخمس". كما تعبد مدارس Longhua و Qi و Gaotai في فيتنام Guanyin Bodhisattva. من بين الأشخاص ، هناك العديد من الأسماء المألوفة لـ Guanyin Bodhisattva ، مثل Guanyin Empress ، و Guanyin Buddha ، و Guanyin Mother ، والإلهة ذات الرداء الأبيض.


تاريخ فيتنام 500-1500 م

تقع العاصمة هانوي في الشمال ، بينما تقع أكبر مدينة في البلاد ، مدينة هوشي منه (سايغون سابقًا) في الجنوب. شهدت فيتنام فترة حرب طويلة في منتصف القرن العشرين ، وانفصالًا (1954-1975) عسكريًا أولاً ثم سياسيًا في وقت لاحق ، إلى جمهورية فيتنام الديمقراطية ، والمعروفة باسم فيتنام الشمالية ، وجمهورية فيتنام ، وعادة ما يطلق عليها جنوب فيتنام. بعد إعادة التوحيد في أبريل 1975 ، تأسست جمهورية فيتنام الاشتراكية في يوليو 1976.

  • خلال الفترة من 0-100 قبل الميلاد ، تم دمج شمال فيتنام (أنام) في الإمبراطورية الصينية لسلالة هان وظلت مقاطعة للإمبراطورية حتى سقوط سلالة T & # 8217ang في أوائل القرن العاشر.
  • كان لفيتنام الجنوبية نفوذ هندي من 600 إلى 100 بعد الميلاد. Mỹ Sơn ، مركز ديني سابق ، و Hội An ، إحدى مدن الموانئ الرئيسية في جنوب فيتنام & # 8217s (Champa) ، أصبحت الآن من مواقع التراث العالمي.
  • 939 م & # 8211 نام فييتنام (فيتنام) تؤسس استقلالها عن الصين
  • قواعد سلالة لي خلال فيتنام & # 8217s & # 8220 العصر الذهبي الأول & # 8221.
  • تأسست سلالة لي في فيتس في منطقة تسمى داي فييت.
  • تم تأسيس Captial Thang-Long (هانوي الحديثة).
  • أول جامعة تأسست خلال هذه الفترة الزمنية.
  • تم تطوير مجموعة Chu Nom للكتابة باللغة الفيتنامية
  • سلالة تران الصينية اللائقة ، تحل محل سلالة لاي.
  • يحضر علماء الكونفوشيوسية والبوذية من النمط الصيني أفكارهم إلى ثانغ لونغ (هانوي).
  • استمرت البوذية والكونفوشيوسية في الانتشار.
  • قاد Le Loi و Nguyen Trai تمردًا ضد Ming ، وخلق Le Dynasty المستقل.
  • كانت هذه بداية العصر الذهبي الثاني لفيتنام ، حيث أنشأت أسرة لو (1428 إلى 1788) دولة على الطراز الكونفوشيوسي.

أدى الجمود بين عائلتي Trinh و Nguyễn إلى الجوع ، وبالتالي ، العديد من ثورات الفلاحين بين 1730 و 1770

  • 1859 - استولت فرنسا على سايغون ، ووسعت سيطرتها على لاوس وكمبوديا ، وشكلت الهند الصينية الفرنسية. (انظر الخريطة أدناه)
  • 1880 قسّمت فرنسا فيتنام إلى ثلاث مناطق: تونكين ، وأنام ، وكوتشين الصين (انظر الخريطة). استخدام الفرنسيين لإدارة المياه لفتح أراضٍ زراعية جديدة في دلتا نهر ميكونغ.
  • 1940: بدأت الحرب العالمية الثانية. اليابان تغزو فيتنام.
  • 1945: استسلام اليابان. هو تشي مينه تطالب بالاستقلال عن فرنسا وتعيد توحيد المقاطعات الاستعمارية الفرنسية باسم فيتنام

1911: استقر في لندن ، وانتقل إلى باريس عام 1917 ، وفي عام 1920 ، أصبح هو عضوًا مؤسسًا للحزب الشيوعي الفرنسي المنشأ حديثًا. في عام 1923 سافر إلى روسيا.

1930: في هونغ كونغ ، أسس هو الحزب الشيوعي الفيتنامي (VCP) ، الذي أعيد تسميته فيما بعد بالحزب الشيوعي الهندي الصيني (ICP).

1940 غزت القوات الألمانية فرنسا. تحركت القوات اليابانية في فيتنام. وافقت السلطات الاستعمارية الفرنسية على السماح بالاحتلال الياباني بشرط عدم تفكيك الإدارة الاستعمارية الفرنسية.

1941: عاد هو إلى فيتنام لأول مرة منذ مغادرته البلاد في عام 1911. وهناك أسس فيتنام دوك لاب دونغ مينه ("رابطة استقلال فيتنام") ، والتي عُرفت فيما بعد باسم فيت مينه.

النفوذ الهندي في جنوب شرق آسيا


1. غزا ملك جنوب الهند سريفيجايا جنوب شرق آسيا بما في ذلك تشامبا (جنوب فيتنام) في 800 م (أعلاه)

النفوذ الهندي في تشامبا (جنوب فيتنام) في 800 بعد الميلاد: صُنع رئيس شيفا هذا من الإلكتروم حوالي 800 بعد الميلاد. زينت كوسا ، أو كم معدني مثبت على ليغام. يمكن للمرء أن يتعرف على شيفا من خلال تسريحة شعر العقدة الطويلة والعين الثالثة في منتصف جبهته.

خريطة لفيتنام تُظهر غزو الجنوب (نام تيان) ذات اللون الأخضر الداكن الذي غزاها لي ثان تونج.

خلال القرن الثامن عشر ، كانت فيتنام تحت الحكم الاسمي لسلالة Lê الموقرة رسميًا ، ولكن الضعيفة سياسياً. كانت السلطة الحقيقية في أيدي عائلتين إقطاعيتين متحاربتين ، أمراء ترانه في الشمال الذين سيطروا وحكموا من البلاط الإمبراطوري في هانوي وأمراء نجوين في الجنوب ، الذين حكموا من عاصمتهم هوو. قاتل الطرفان بعضهما البعض من أجل السيطرة على البلاد ، بينما زعموا أنهم موالون للإمبراطور.

تمثال أفالوكيتشفارا بوديساتفا ، قرمزي وخشب مذهّب ،

1859 & # 8211 1954: الهند الصينية الفرنسية

في عام 1858 ، عمل نابليون الثالث على زيادة الوجود الفرنسي في الهند الصينية. كان أحد العوامل المهمة في قراره هو الاعتقاد بأن فرنسا تخاطر بأن تصبح قوة من الدرجة الثانية من خلال عدم توسيع نفوذها في شرق آسيا. كان الأعمق هو الشعور بأن فرنسا مدينة للعالم بمهمة حضارية.

نشط المبشرون الفرنسيون في فيتنام منذ القرن السابع عشر ، عندما افتتح القس اليسوعي ألكسندر دي رودس بعثة هناك. في عام 1858 شعر الإمبراطور الفيتنامي لأسرة نجوين بالتهديد من النفوذ الفرنسي وحاول طرد المبشرين. أرسل نابليون الثالث قوة بحرية مكونة من أربعة عشر طائرة حربية تحمل ثلاثة آلاف فرنسي وثلاثة آلاف جندي فلبيني قدمتها إسبانيا ، تحت قيادة تشارلز ريغو دي جنولي ، لإجبار الحكومة على قبول المبشرين ووقف اضطهاد الكاثوليك. في سبتمبر 1858 استولت القوة الاستكشافية على ميناء دا نانغ واحتلته ، ثم في فبراير 1859 تحركت جنوبًا واستولت على سايغون. اضطر الحاكم الفيتنامي إلى التنازل عن ثلاث مقاطعات لفرنسا ، وتقديم الحماية للكاثوليك. غادرت القوات الفرنسية لفترة من الوقت للمشاركة في الرحلة الاستكشافية إلى الصين ، ولكن في عام 1862 ، عندما لم يتبع الإمبراطور الفيتنامي الاتفاقات بالكامل ، عادوا. أُجبر الإمبراطور على فتح موانئ المعاهدة في أنام وتونكين ، وأصبحت كوتشينشينا بأكملها أرضًا فرنسية في عام 1864.


أنشأت فرنسا & # 8220 الهند الصينية & # 8221: تنقسم فيتنام إلى ثلاث ولايات منفصلة - كوشين الصين (جنوب فيتنام) ، وأنام (وسط فيتنام) ، وتونكين (فيتنام الشمالية) في ثمانينيات القرن التاسع عشر.

قبل وصول اليابانيين ، كان الاستعمار الفرنسي في فيتنام قد استمر 87 عامًا (1858-1945). بحلول عام 1897 ، أنشأ الفرنسيون اتحاد الهند الصينية ، وهو وحدة اصطناعية تربط فيتنام الآن من أجل الملاءمة إلى ثلاثة أقاليم محكومة بشكل منفصل (تونكين وأنام وكوتشين الصين) مع كمبوديا ولاوس المكتسبة حديثًا. (انظر الخريطة أعلاه)

في مساء يوم 9 مارس 1945 ، هاجمت القوات اليابانية الفرنسيين في كل مركز وطردت الفرنسيين من السيطرة الإدارية على الهند الصينية. انهار النظام الاستعماري الفرنسي بأكمله ، والذي كان قائماً منذ ما يقرب من 87 عامًا. عمليا تم وضع جميع القادة المدنيين والعسكريين الفرنسيين سجناء ، بما في ذلك الأدميرال ديكو.

كانت ميزة اليابان في تنصيب حكومة فيتنامية تقبل الوجود العسكري الياباني. مع وضع هذا في الاعتبار ، أقنع اليابانيون الإمبراطور الفيتنامي ، بوو ، بالتعاون مع اليابان وإعلان فيتنام مستقلة عن فرنسا. في 11 مارس 1945 ، فعل Bảo i ذلك بالضبط. كانت شؤون الهند الصينية لا تزال في أيدي اليابانيين.

فرصة للقوميين الفيتناميين
من مارس حتى أغسطس 1945 ، تمتعت فيتنام بما يسمى "الاستقلال الزائف". في مايو 1941 ، شكل هو تشي مينه فيتنام دوك لاب دونج مينه (رابطة استقلال فيتنام) ، أو فيت مينه باختصار ، في باك بو في شمال فيتنام. تبنت فيت مينه حرب العصابات كحجر زاوية لاستراتيجيتها الثورية.


هوشي منه عام 1946

تراث هوشي منه

ربما لا يوجد بطل أكبر لفيتنام من هوشي منه. يتم تذكره في المقام الأول لمعركته التي استمرت طوال حياته ضد احتمالات كبيرة لبناء فيتنام مستقلة وموحدة. تم تغيير اسم سايغون ، العاصمة السابقة لجنوب فيتنام ، إلى مدينة هو تشي مينه في ذاكرته بعد الاستيلاء عليها من قبل القوات الفيتنامية الشمالية في عام 1975.

فيتنام لديها واحد من أكثر الأنماط العرقية - اللغوية تعقيدًا في آسيا. تم إضفاء الطابع الصيني على الغالبية الفيتنامية بشكل ملحوظ خلال ألف عام من الحكم الصيني ، والذي انتهى في عام 939 م. النفوذ الهندي هو الأكثر وضوحًا بين أقليات شام والخمير. شكّل الشام غالبية السكان في مملكة تشامبا الهندية في ما يُعرف الآن بوسط فيتنام من القرن الثاني إلى أواخر القرن الخامس عشر الميلادي. لا تزال أعداد صغيرة من شام في السهل الساحلي الجنوبي الأوسط وفي دلتا ميكونغ بالقرب من الحدود الكمبودية. ينتشر الخمير (الكمبوديون) في جميع أنحاء دلتا نهر ميكونغ.


محتويات

في البوذية المبكرة ، هذا المصطلح بوديساتفا يستخدم في النصوص المبكرة للإشارة إلى غوتاما بوذا في حياته السابقة [5] وكشاب في حياته الحالية في الفترة التي كان يعمل خلالها من أجل تحريره. خلال خطاباته ، لسرد تجاربه كطالب شاب ، يستخدم بانتظام عبارة "عندما كنت بوديساتا غير مستنير." شخص هدفه أن يصبح مستنيراً بالكامل. في قانون بالي ، يوصف البوديساتا (بوديساتفا) أيضًا بأنه شخص لا يزال خاضعًا للولادة والمرض والموت والحزن والدنس والوهم. ظهرت بعض الحياة السابقة لبوذا كبوديساتفا في حكايات جاتاكا.

وفقًا لراهب Theravāda Bhikkhu Bodhi ، لا يتم تدريس مسار بوديساتفا في الطبقات الأولى من النصوص البوذية مثل Pali Nikayas (ونظرائهم مثل Āgamas الصينية) التي تركز بدلاً من ذلك على نموذج Arahant. [8]

أقدم قصة معروفة حول كيف أصبح غوتاما بوذا بوديساتفا هي قصة لقاءه مع بوذا السابق ، Dīpankara. خلال هذا اللقاء ، يقدم تجسيد سابق لـ Gautama ، يُطلق عليه اسم Sumedha أو Megha أو Sumati ، خمسة لوتس زرقاء وينتشر شعره أو جسده بالكامل لكي يمشي Dīpankara ، عازمًا على أن يصبح يومًا ما بوذا. ثم يؤكد Dīpankara أنهم سيصلون إلى البوذية. [2] رأى المؤلفون البوذيون الأوائل هذه القصة على أنها تشير إلى اتخاذ قرار (أبهاينة) في وجود بوذا الحي وتوقعه / تأكيده لمستقبل بوذا كان من الضروري أن يصبح بوديساتفا. وفقًا لدرويس ، "تطورت جميع النماذج المعروفة للمسار إلى البوذية من هذا الفهم الأساسي." [2]

يتم شرح المسار بشكل مختلف من قبل مدارس نيكايا المختلفة. في Theravāda بودهافاسا (القرنان الأول والثاني قبل الميلاد) ، بعد تلقي التنبؤ ، تولى غوتاما أربعة asaṃkheyas ("الدهر التي لا تحصى") ومائة ألف ، أقصر كالباس (الدهر) للوصول إلى البوذية. [2]

كان لدى مدرسة Sarvāstivāda نماذج مماثلة حول كيف أصبح بوذا غوتاما بوديساتفا. احتجزوا الأمر استغرق منه ثلاثة asaṃkhyeyas وواحد وتسعون كالباس (الدهر) ليصبح بوذا بعد قراره (praṇidhāna) أمام بوذا الماضي. خلال الأول asaṃkhyeya يقال إنه صادف وخدم 75000 بوذا ، و 76000 في الثانية ، وبعد ذلك تلقى أول توقعاته (vyākaraṇa) بوذا في المستقبل من Dīpankara ، مما يعني أنه لم يعد بإمكانه التراجع عن الطريق إلى البوذية. [2] وبالتالي ، فإن وجود بوذا الحي ضروري أيضًا لـ Sarvāstivāda. ال Mahāvibhāṣā يوضح أن مناقشته لمسار بوديساتفا تهدف جزئيًا إلى "منع أولئك الذين ليسوا في الواقع بوديساتفا من إثارة تصورهم الذاتي". [2]

ال مافاستو من Mahāsāṃghika-Lokottaravādins يقدم أربع مراحل من مسار بوديساتفا دون إعطاء أطر زمنية محددة (على الرغم من أنه يقال أنه يأخذ العديد من asaṃkhyeya kalpas): [2]

  1. طبيعي >> صفة (براكوتي) ، يزرع المرء أولاً جذور الجدارة أمام بوذا لبلوغ البوذية.
  2. الدقة (praṇidhāna) ، يتخذ المرء أول قرار له للوصول إلى البوذية في وجود بوذا.
  3. استمرار (أنولوما) ، يستمر المرء في التدرب حتى يلتقي بوذا الذي يؤكد مستقبل بوذا.
  4. لا رجعة فيه (أنيفارتانا) ، في هذه المرحلة ، لا يمكن للمرء أن يتراجع.

تحرير ثيرافادا في وقت لاحق

المعلق السريلانكي Dhammapala في تعليقه على كاريابيتشاكا، النص الذي يركز على مسار بوديساتفا ، يشير إلى أنه لكي يصبح المرء بوديساتفا يجب أن يتخذ قرارًا صالحًا أمام بوذا الحي ، مما يؤكد أن المرء لا رجوع فيه (أنيفاتانا) من بلوغ البوذية. ال نيداناكاثا، وكذلك بودهافاسا و Cariyāpiṭaka توضح التعليقات هذا من خلال التأكيد على أنه لا يمكن استخدام بديل (مثل شجرة بودي أو تمثال بوذا أو ستوبا) لوجود بوذا حي ، حيث أن بوذا فقط لديه المعرفة اللازمة لعمل تنبؤ موثوق. هذا هو الرأي المقبول بشكل عام الذي يتم الحفاظ عليه في الأرثوذكسية ثيرافادا اليوم. [2] الفكرة هي أن أي قرار للوصول إلى البوذية يمكن بسهولة نسيانه أو التخلي عنه خلال الدهور القادمة. يشرح الراهب البورمي ليدي سايادو (1846-1923) أنه على الرغم من أنه من السهل تقديم عهود لبوذا في المستقبل بنفسه ، إلا أنه من الصعب جدًا الحفاظ على السلوك والآراء الضرورية خلال الفترات التي اختفت فيها الدارما من العالم. سوف يتراجع المرء بسهولة خلال مثل هذه الفترات وهذا هو السبب في أن المرء لا يكون حقاً بوديساتفا كامل حتى يتلقى الشخص اعترافًا من بوذا الحي. [2]

لهذا السبب ، كانت ولا تزال ممارسة شائعة في ثيرافادا محاولة تهيئة الظروف اللازمة لمقابلة بوذا مايتريا المستقبلي وبالتالي تلقي التنبؤ منه. تشير أدبيات ونقوش الثيرافادا في العصور الوسطى إلى تطلعات الرهبان والملوك والوزراء لمقابلة مايتريا لهذا الغرض. سعى كل من الشخصيات الحديثة مثل Anagarika Dharmapala (1864–1933) و U Nu (1907-1995) إلى تلقي تنبؤات من بوذا في المستقبل واعتقدوا أن الأعمال الجديرة بالتقدير لصالح البوذية ستساعد في سعيهم ليصبحوا بوديساتفا فى المستقبل. [2]

مع مرور الوقت ، تم تطبيق المصطلح على شخصيات أخرى إلى جانب Gautama Buddha في أراضي Theravada ، ربما بسبب تأثير ماهايانا. كان تقليد ثيرافادا أبهاجيري في سريلانكا يمارس مذهب الماهايانا البوذي وكان مؤثرًا للغاية حتى القرن الثاني عشر. [10] غالبًا ما كان يوصف ملوك سريلانكا على أنهم بوديساتفاس ، حيث بدأوا على الأقل في وقت مبكر مثل سيريسانغابودهي (حكم 247-249) ، الذي اشتهر بتعاطفه ، وأخذ نذورًا من أجل رفاهية المواطنين ، وكان يُنظر إليه على أنه ماساتا (السنسكريتية ماساتفا) ، وهو لقب يستخدم بشكل حصري تقريبًا في بوذية الماهايانا. [11] العديد من الملوك السريلانكيين الآخرين من القرن الثالث حتى القرن الخامس عشر تم وصفهم أيضًا بوديساتفاس وكانت واجباتهم الملكية مرتبطة في بعض الأحيان بشكل واضح بممارسة عشرة باراميتاس. [12] في بعض الحالات ، زعموا صراحة أنهم تلقوا تنبؤات عن البوذية في حياتهم الماضية. [2]

ذكر Theravadin bhikkhu والباحث Walpola Rahula أن نموذج بوديساتفا المثالي كان تقليديًا أعلى من حالة أورافاكا ليس فقط في الماهايانا ولكن أيضًا في ثيرافادا البوذية. كما يستشهد بملك سريلانكا في القرن العاشر ، ماهيندا الرابع (956-972 م) ، الذي كتب عليه الكلمات "لا شيء سوى البوديساتفاس سيصبحون ملوك لانكا مزدهرة" ، من بين أمثلة أخرى. [13]

لكن الحقيقة هي أن كلاً من Theravada و Mahayana يقبلان بالإجماع نموذج Bodhisattva باعتباره الأعلى. على الرغم من أن Theravada ترى أن أي شخص يمكن أن يكون بوديساتفا ، إلا أنه لا ينص أو يصر على أنه يجب أن يكون الجميع من Bodhisattva وهو ما يعتبر غير عملي.

يردد جيفري صامويلز هذا المنظور ، مشيرًا إلى أنه بينما في بوذية ماهايانا ، يُنظر إلى مسار بوديساتفا على أنه عالمي وبالنسبة للجميع ، فإنه في ثيرافادا "محجوز ومخصص لبعض الأشخاص الاستثنائيين". [15] كتب بول ويليامز أن بعض أساتذة التأمل في الثيرافادا في تايلاند يُنظر إليهم عمومًا على أنهم بوديساتفاس. [16]


بوديساتفا ، فيتنام - تاريخ

بطريقة غامضة عادةً ، فإن ملف العد التنازلي لنشوة النشوة ذكرت ملاحظات الخطوط الملاحية المنتظمة لعام 1998 هذه الأغنية: "يلتقي دياس البيبوبر مع باكستر الظربان تحت شجرة بو في هذا البلوز المتغير."

"دياس" هو ديني دياس ، الذي عزف أول جيتار منفرد على المسار "باكستر الظربان" هو جيف "Skunk" باكستر ، الذي عزف المنفرد الثاني.

التعليقات: 24

  • Jim from Da Plym: هل أنا مخطئ ولكن هل جزء غيتار المقدمة ليس في دوريان؟ لا أعتقد أنني أفهم الأوضاع ، ولكن إذا فعلت ذلك ، فيجب أن يكون ذلك صحيحًا ، أليس كذلك؟
  • مجهول الأغنية كلها رائعة. ديني والمربى الظربان سويًا ببراعة ولوحة المفاتيح تتناسب جيدًا مع جوهرة الجاز / الروك
  • ستيفن من شيكاغو تحتوي هذه الأغنية على اثنين من أعظم المعزوفات المنفردة على الغيتار الروك على الإطلاق ، imho.
  • جيم من الولايات المتحدة الأمريكية أتساءل عما إذا كان الأسطوري آلان واتس قد سمع بذلك قبل وفاته في سن مبكرة في نوفمبر 1973؟ تم إصداره في يوليو من ذلك العام. أعتقد أنه كان سيحصل على الفكاهة أكثر من غيرهم!

AFAIK ، كان فرانك زابا هو الشخص الوحيد الذي نجح في تحقيق ذلك. Be Bop Tango (من كنيسة الجازمن القديمة) ، كما هو الحال في ألبوم روكسي وفي مكان آخر].

أيضًا ، اتفق مع Angel في Canton OH - على الرغم من تلميعهم في الاستوديو ، إذا لم تسمعهم على الهواء مطلقًا ، فأنا آسف.

المزيد من حقائق الأغنية:

حقيقيباليه سباندو

يدور فيلم "True" للمخرج Spandau Ballet عن حب كبير مؤلفي الأغاني غاري كيمب لمغني Altered Images ونجمة Gregory's Girl Clare Grogan.

السيد الدف رجلبيردس

"Mr. Tambourine Man" هي الأغنية الوحيدة التي كتبها بوب ديلان والتي أصبحت رقم 1 على قائمة Hot 100.

آمينطفل الروك

قدم كيد روك أغنيته "آمين" في حفل تنصيب باراك أوباما ، لكنه يدعي أنه لم يصوت له.

فتاة من المدينهبيلي جويل

أغنية "Uptown Girl" لبيلي جويل تدور حول كريستي برينكلي ، التي تزوجها ، لكنها بدأت كأغنية عن Elle McPherson ، التي خرج معها أيضًا.

بجنون العظمة الروبوتراديوهيد

تمت كتابة أغنية Paraonid Android لراديوهيد بعد مواجهة في حانة في لوس أنجلوس مع امرأة غاضبة.

مدينة الأشباحمادونا

كان "Ghosttown" يحتل المرتبة الخامسة والأربعين في الرسم البياني لمادونا على مخطط أغاني نادي الرقص ، محطمًا الرقم القياسي لأكبر عدد من الثواني التي سجلها فنان على مخطط بيلبورد واحد.

اختيارات المحرر

دون بروير من جراند فانكمقابلات كاتب الأغاني

عازف الدرامز وأحد مؤلفي الأغاني الأساسيين في Grand Funk يتحدثون عن موسيقى الروك وتود روندجرين.

يخت روك كويزحقيقة أم خيال

كريستوفر كروس مع ديب بيربل؟ كيني لوجينز في كاديشاك؟ حقيقة أم خيال كل شيء عن صخرة اليخوت وأولئك الذين صنعوها.

من هو جوني ، ولماذا يظهر في العديد من الأغانيكتابة الأغنية

بالنسبة لكتاب الأغاني ، يمثل جوني الرجل الأمريكي. لقد كان غاضبًا ، رائعًا ، ساحرًا ، متمردًا ، وبالطبع كان يسير إلى المنزل.

ربط الموسيقى: كيف تغيرت LSD الموسيقى الشعبيةكتابة الأغنية

ابتداءً من مدينة فيرجينيا ، نيفادا ، وانتقلت إلى Haight-Ashbury ، أعادت إل إس دي تشكيل الموسيقى الشعبية.

عندما تنتمي روك إلى Michelobكتابة الأغنية

أنتجت إعلانات Michelob التجارية نجاحًا كبيرًا لـ Eric Clapton و Genesis و Steve Winwood في الثمانينيات ، حتى عندما كان بعض هؤلاء الروك يحاربون إدمان الكحول.

كولبي كيلاتمقابلات كاتب الأغاني

منذ أن خرجت من موقع MySpace بأغنيتها الشهيرة "Bubbly" ، أصبحت كولبي من أشهر مؤلفي الأغاني ، حتى أنها حققت نجاحًا كبيرًا مع تايلور سويفت.


شام فيتنام: التاريخ والمجتمع والفن

كان شعب الشام يسكنون ويحكمون على مساحة كبيرة من ما يُعرف الآن بالساحل الفيتنامي المركزي. ازدهرت الحضارة الهندية لهذه المجموعة الناطقة بالأسترونيزية بين القرنين الثالث والخامس عشر تقريبًا ، وتنافسوا مع الفيتناميين والخمير على النفوذ في البر الرئيسي لجنوب شرق آسيا ، لكن أراضي شام أصبحت في النهاية جزءًا من فيتنام الحديثة. كتب من قبل متخصصين في التاريخ ، وعلم الآثار ، والأنثروبولوجيا ، وتاريخ الفن ، واللغويات ، تساهم المقالات في The Cham of Vietnam في نظرة عامة مراجعة لتاريخ شام من خلال إعادة تقييم الطرق التي تمت بها دراسة شام من قبل أجيال مختلفة من العلماء حول ما & quot؛ شامبا & quot قد مثلت على مدى قرون من تاريخها. تركز عدة فصول على العمل الأثري في وسط فيتنام وتضع الاكتشافات الحديثة ضمن الإطار الأوسع لتاريخ شام ، ولكن هناك أيضًا مناقشات حول اقتصاد شام ، والمجتمع والثقافة.

من خلال هذه الدراسة لشعب لم يصبح دولة قومية ، يقدم الكتاب رؤى ثاقبة في تاريخ فيتنام والديناميكية الأوسع لتاريخ جنوب شرق آسيا.


من بوديساتفا إلى إلهة: قوانيين والبوذية الصينية

Guanyin أو Guanshihyin هو الاسم الصيني لـ Avalokiteśvara ، بوديساتفا التراحم ، الذي كان يُعبد في جميع أنحاء العالم البوذي. يصف مقولة صينية بجدارة الشعبية الكبيرة لهذا المنقذ بوديساتفا: "كل شخص يعرف كيف يهتف أوميتوفو ، وكل أسرة تعبد قوانيين." تحت التأثير الصيني ، استخدم اليابانيون والكوريون والفيتناميون نفس الأسماء (Kannon أو Kanzeon باليابانية ، Kwanse’um باللغة الكورية و Quan-am باللغة الفيتنامية) وعبدوها. ومع ذلك ، فإن عبادة Avalokiteśvara ، بالطبع ، لا تقتصر على شرق آسيا ، ولكنها موجودة في جميع أنحاء آسيا. يُدعى لوكيفارا (رب العالم) في كمبوديا وجاوة ، ولوكاناثا (حامي العالم) في بورما ، وناتا ديفيو في سريلانكا ، وتشينريسي ( spyan-ras-gzigs ، "الشخص الذي يرى بعيون") في التبت ، قد لا يتم تحديد Avalokiteśvara بنفس الاسم ، ولكن جميع الثقافات البوذية في جنوب وجنوب شرق وشرق آسيا قد عرفت وعبدت هذا البوديساتفا.

أصبحت البوديساتفا معروفة أيضًا في الولايات المتحدة وأوروبا ، وهي النتيجة المشتركة للنسوية وهجرة المعلمين البوذيين إلى الغرب. على الرغم من إدخال البوذية إلى الولايات المتحدة في القرن التاسع عشر ، إلا أن الأحداث السياسية في آسيا منذ الحرب العالمية الثانية سهلت إلى حد كبير حركة الدين باتجاه الغرب. عندما أصبحت الصين شيوعية في عام 1949 ، هرب العديد من الرهبان الصينيين إلى هونغ كونغ وتايوان وسنغافورة والولايات المتحدة. وبالمثل ، بينما فر معظم اللامات التبتية إلى الهند ، جاء بعضهم إلى الولايات المتحدة عندما احتلت الصين التبت عام 1959. مع نهاية حرب فيتنام عام 1975 ووصول مهاجرين جدد من فيتنام ودول جنوب شرق آسيا الأخرى منذ الثمانينيات ، لقد تعرض الناس في أمريكا للعديد من أشكال البوذية ، فضلاً عن الأسماء والهويات المختلفة لبوديساتفا. Avalokiteśvara موجود في كل هذه التقاليد البوذية. بالإضافة إلى ذلك ، أصبح الباحثون النسويون الأمريكيون مهتمين بالكشف عن تقليد الإلهة - إما في الغرب قبل ظهور المسيحية الأبوية أو في آلهة التقاليد الدينية غير الغربية. في الحالة الأخيرة ، فإن Guanyin ، جنبًا إلى جنب مع Tara و Kali و Durga ، هم المرشحون المفضلون لمثل هذه الاستشهادات. التركيز المعاصر على Guanyin باعتبارها "إلهة" عظيمة أمر مفهوم ، لأن هذه هي الطريقة التي يراها بها معظم سكان شرق آسيا. كما تعرفت على هذا الإله لأول مرة من قبل جدتي لأمي. العديد من تماثيل البورسلين بلانك دي شين من Guanyin التي صنعت في القرنين السابع عشر والثامن عشر معروضة في المتاحف (حيث واجه العديد من الغربيين الإله لأول مرة) هي بالتأكيد أنثوية. ومع ذلك ، لم تُعبد أفالوكيتيفارا أبدًا كإلهة في الهند أو التبت أو سريلانكا أو جنوب شرق آسيا. في الواقع ، لم يكن الصينيون ينظرون إلى قوانيين على أنها أنثوية في البداية ، لأن العديد من اللوحات من دونهوانغ التي يرجع تاريخها إلى القرن العاشر تظهره بوضوح بالشوارب. يبدو أن التحول الجنسي من المذكر Avalokiteśvara إلى المؤنث Guanyin هو ظاهرة صينية فريدة.

بوديساتفاس كائنات مكرسة لخلاص الجميع. في تنفيذ هذه المهمة النبيلة ، يختارون أن يصبحوا بوذا بدلاً من البحث عن السكينة الشخصية كما يفعل الأرهات. على هذا النحو ، فإنهم يشكلون أشياء عبادة جديدة للبوذيين ماهايانا وفاجرايانا ، في حين أن البوذيين الأوائل يعبدون بوذا التاريخي فقط ، ويستخدمون مصطلح "بوديساتفا" للإشارة فقط إلى حياة بوذا السابقة قبل تنويره الأخير. في الواقع ، فإن الاعتقاد البوذي المبكر في عدد محدود جدًا من البوذيساتفا ، مثل Śakyamuni Buddha في حياته السابقة و Maitreya ، بوذا المستقبل ، وإيمان الماهايانا في العديد من بوديساتفاس والدعوة المقابلة لجميع الناس لإثارة بوديسيتا (إن فكرة التنوير التي تحفز المرء على مسار بوديساتفا) هي واحدة من أهم الاختلافات بين التقليدين البوذيين. إذا كان Avlokiteśvara يُعبد في جميع البلدان البوذية ، فماذا يفعل هذا بهذه الحكمة السائدة؟

يمكنني التفكير في سببين على الأقل وراء نجاح عبادة Avalokiteśvara في ترسيخ جذورها في العديد من البلدان في آسيا. بادئ ذي بدء ، بجانب بوذا ، كان Avalokiteśvara واحدًا من البوديساتفا القلائل الذين حظيت عبادتهم بشعبية مستمرة في الهند. منذ القرون الأولى للعصر المشترك وحتى اختفاء البوذية من Inida في وقت ما في القرن الثالث عشر ، احتفظ Avalokiteśvara بتفاني المؤمنين. نصوص جديدة وأشكال فنية جديدة تطورت مع مرور الوقت. نظرًا لأن الهند كانت موطنًا للبوذية ، فقد أدى بروز Avalokiteśvara هناك إلى الترحيب به وقبوله في البلدان البوذية الأخرى. السبب الثاني لنجاح بوديساتفا خارج الهند كان مرتبطًا بطبيعة البوذية كدين. تمامًا كما تعايشت البوذية مع الفيدية البراهمانية والهندوسية في الهند ، لم تحاول أيضًا استبدال الديانات الأصلية في البلدان المضيفة حيث تم تقديمها.

على الرغم من أن البوديساتفا هي تجسيد للرحمة ، فقد اتخذت الثقافات المختلفة خيارات مختلفة في تمثيله / تمثيلها. تعتبر الصين والدول التي لها روابط تاريخية وثقافية معها ، مثل اليابان وكوريا وفيتنام ، أن Guanyin هي نموذج الحكمة للمتأملين و "آلهة الرحمة" التي تتعامل مع النساء بشكل خاص ، أثناء وجودها في سريلانكا والتبت و جنوب شرق آسيا ، تم التعرف على Avalokiteśvara إلى حد كبير مع الملوك. تشترك جميع دول جنوب شرق آسيا ، باستثناء بورما ، في أيديولوجية عبادة "الملك الإلهي" (devarāja) حيث تم التعرف على الحاكم بإله ، هندوسي أو بوذي. The most famous example is the construction of Angkor Wat, one of the largest stone temples in the world, during the 12 th and 13 th centuries in Cambodia. The Angkor Wat was regarded as a dwelling place for deities including the divine kings. The pantheon is a mixture of Hindu and Buddhist deities and the deified kings, represented by the Devarāja. The cult of Lokeśvara (Lord of the World) reached its zenith under Jayavarman VII (r. 1181-ca.1218) who built the Bayon temple complex at the center of the royal city Angkor Thom. He made Buddhism the state religion. At the Bayon there are large towers bearing huge faces that are believed to be images of the deified king in the form of Lokeśvara. In Tibet, Avalokiteśvara is worshiped as the patron deity of the country and the Dalai Lama is believed to be his incarnation. The royal symbolism came quite naturally in a context with no pre-existing or competing one. There is, therefore, a common tradition in Asia that Guanyin is a legitimizing symbol of the royalty.

It is therefore clear that Guanyin did not have to become a goddess. Why then in China was the bodhisattva not connected with royalty? Was it because the Chinese royal ideology and symbolism were already established before the introduction of Buddhism in the first century of the common era and thus did not allow similar developments in China? The Chinese emperor received his legitimation through the Mandate of Heaven, which was first formulated in the Zhou dynasty (1122-256 BCE). The Confucian ideology dominated the Chinese understanding of royalty throughout China’s imperial history.

Prior to the translation of the Lotus sutra in the 3 rd century, there was no Chinese deity to compare with Guanyin, who was not only a universal and compassionate savior, but also easily accessible. The good news of the “Universal Gateway” preached a new and democratic way of salvation. There was no specific thing a person had to do to be saved. One did not need to become a scholar learned in scripture, or a paragon of virtue, or a master proficient in meditation. One did not have to follow a special way of life, take up a strange diet, or practice any ritual. The only requirement was to call his name with a sincere and believing heart. This was a new deity who would help anyone in difficulty. There was no discrimination on the basis of status or gender. And the benefits of worshiping him were both spiritual and worldly. Although there were gods and goddesses in China before the appearance of Guanyin, none of them seemed to have enjoyed lasting and continuing active cults. There was thus a religious vacuum in China that Guanyin could conveniently and comfortably fill.

Buddhism thus supplied the necessary symbols and ideals to the host countries. In accommodating itself to the different religious and cultural traditions in the various Asian countries, new and different forms of Buddhism developed. In the case of East Asian Buddhism, the creation of Tiantai (Tendai), Huayan (Kegon), Pure Land (Jōdo) and Chan (Zen) schools is a prominent example. Although the Chinese based their main teachings and practices on some scriptures translated from India languages, the specific emphases and formulations reflected the native modes of thought and cultural values. This process of domestication created diversity n the pan Asian Buddhist tradition. I would like to use the case of Guanyin’s transformation into the compassionate “Goddess of Mercy” in China as an example of this process.

There are numerous Buddhist scriptures connected with Guanyin. The bodhisattva appears in more than eighty sutras. This is by no means an exhaustive list, for the esoteric sutras connected with Guanyin alone amount to eighty-eight and occupy 509 pages of the Taisho canon (volume 20), the modern edition of the Chinese Buddhist Tripitaka printed during 1922-1933 in Japan. Avalokiteśvara’s roles vary widely in these sutras translated from Indic languages into Chinese, ranging from a walk-on bit player of the attending entourage surrounding Śakyamuni Buddha to the leading star of his own grand dramas of universal salvation. The faces of the bodhisattva in canonical scriptures, just as in art and other mediums, is thus highly multivocal, multivalent, and multifaceted. The different roles Avalokiteśvara assumes in the scriptures might reflect the increasing importance of his stature in India. On the other hand, they might also reflect different cultic traditions about the bodhisattva.

In the study of Chinese Buddhism in general and that of Guanyin in particular, the traditional emphasis has been on locating the main sutras and on the elucidation of their doctrines. Therefore, in any discussion of the Guanyin cult, the لوتس سوترا ، ال القلب سوترا ، ال Thousand-handed and Thousand-eyed Sutra ، ال Surangama Sutra (Leng-yen ching 楞嚴經) and the Pure Land sutras (Larger and Smaller Sukhavativyuha sutras and the Meditation sutra) occupy pride of place. This is most appropriate, for Guanyin indeed is a main protagonist in these scriptures. These four sutras are also the ones which have received most attention from the Chinese people, regardless whether they are Buddhists or not, for the past many centuries. ال لوتس سوترا teaches that by calling on the name of the bodhisattva, one can obtain both worldly and spiritual benefits. ال القلب سوترا encaptulates the highest truth of sunyata in Mahayana Buddhism in a few easily memorable paragraphs. ال Thousand-handed Sutra serves as the basis for the popular ritual of repentance, Tabei Chan (the Ritual of Great Compassion Repentance), created by the T’ien-t’ai master Siming Zhili 四明知禮 (960-1028), one of the most frequently performed ritual down the ages. It also contains the dharani known as Dabeizhou (Great Compassion Dharani) which is chanted daily by the faithful. ال Surangama Sutra reveals the meditation method practiced by Guanyin and finally, the Pure Land sutras present Guanyin as the chief attendant of Amitabha Buddha of the Western Paradise. However, this method of picking and choosing a specific scripture as the focus using the above criteria might not be the most fruitful way to study the cult of Guanyin. A sutra does not become a part of a “canon” based on its doctrinal contents alone. Conversely, a “canonical” work does not automatically guarantee its popular reception or longevity. For despite the importance of scriptures, to which the Buddhist elite have traditionally granted the only normative authority, it would be naïve to assume that the texts were ever universally studied by the faithful, or that what they describe and prescribe was ever completely followed by believers. One must pay equal attention to the ideal picture found in texts and to the reality of the people’s actual practices provided by epigraphical, art historical, ritualistic, and literary, data. In order to achieve a lasting authority and fame, a sutra must be promoted by other mediums such as miracles, rituals, art, etc. Famous monks who wrote commentaries and other noted practitioners who advocated either the chanting of the text or to follow the meditation methods recommended by it are also necessary. In other words, it is essential that we pay equal attention to the historical and social contexts in the reception and transmission of a particular Buddhist scripture as we do to its doctrinal contents and soteriological message.

Anyone who visits a temple in Taiwan, Hong Kong, or Mainland China can find posters, pamphlets, brochures and books on the side tables or stacked on bookshelves along the walls of the main hall. They are printed by lay devotees and are placed there for visitors to browse through or take home for later reading. This is one way to generate merit. I believe the indigenous sutras helped to promote and disseminate the belief in Guanyin in China, just as the translated sutras, miracle stories, new images of Guanyin, pilgrimage, and rituals devoted to the bodhisattva did in their different ways. In recent decades, scholars began to reevaluate the traditional distinction between the sutras translated from Indic languages and those composed in China. Attitudes toward i chin疑經 (“suspicious scriptures”) or wei ching 偽經 (“spurious scriptures”) have undergone revision. Beginning in the 1970s, Makita Tairyo牧田諦亮 has in his various studies alerted us to the positive value of these texts. Instead of dismissing them as “forgeries,” he regards them as valuable documents revealing contemporary understandings of Buddhism. In recent years, his interpretation has been adopted by other scholars who also see these scriptures as creative attempts to synthesize Buddhist teachings and adapt them to the native cultural milieu.

Indigenous sutras are closely connected with miracle stories. The origins of two very popular scriptures are good examples. بينما ال King Kao’s Guanshiyin Sutra (Kao wang Guanyin jing), first mentioned in 664, was supposed to result from a miracle, the Divine Spell of the White-robed Great Being (Baiyi Tashi Shenzhou) which can be dated to at least the 11 th century, promises to create one. The former concerns how a wrongly imprisoned soldier is saved from certain death by execution as a result of his faithful chanting the sutra which Guanyin (in the form of a monk) teaches him in a dream. The latter, on the other hand, offers a methodical direction of securing a miracle. Compilation of miracle stories began in the 4 th century, not long after the first translation of the لوتس سوترا by Dharmaraksha in 286. Miracle tales about Guanyin are an important and enduring genre in Chinese Buddhism. It has been collected down the ages and is still being produced and collected today. Miracle tales served as a powerful medium for transforming and domesticating Guanyin. Because the stories relate real people’s encounters with the bodhisattva in specific times and places and under critical circumstances, Guanyin was no longer the mythical figure mentioned in the sutras, but rather became a “real presence”. Miracles happen to vouch for Guanyin’s efficacy ( ling ). They work because there is the relationship of kanying (sympathetic resonance) between the sincere devotee and the bodhisattva. Both concepts have deep cultural roots in China.

Many miracle tales mention images of Guanyin. In the most popular version of the origin myth of the King Gao’s Guanshihyin Sutra , the hero was Sun Jingde 孫敬德. Sun worshiped an icon of Kuan-yin that he kept in his room. When he managed to finish chanting the sutra that had been revealed to him in a dream one thousand times prior to his beheading, the executioner’s knife broke into three sections. Although the executioner changed the knife three times, the same thing happened. When Sun was pardoned and returned to his room, he saw three cuts made by a knife on the neck of the Guanyin statue. The implication is clearly that the icon bore the blows of the knife, thus sparing Sun. This was supposed to have happened to Sun between 534 and 537 C.E. Other stories relate similar happenings. Instead of going to a temple to worship Guanyin, these early devotees carried the icons on their bodies as talismans. Since they were worn inside the hair or on top of the crown, they must have been small and light. Indeed, a number of tiny gilt bronze images of Guanyin, some measuring only two centimeters or so, have survived and can be seen in museums. Art historians usually take them to be votive images made by humble people who could not afford larger ones. When we view them in the light of such miracle tales we might speculate that they were small because they were intended to be used as personal talismans. Icons were also sometimes created for such devotional use as a result of miraculous deliverance.

The close relationship between the devotees and icons of Guanyin revealed in some early miracle tales brings me to another obvious point which needs to be, nevertheless, reiterated. Buddhist art, like all religious art, is intimately connected with spiritual lives of the faithful. Sculpted and painted images of Guanyin are first and foremost icons, although they can, of course, be appreciated as beautiful objects of art. New forms of Guanyin appearing in devotees’ visions of the bodhisattva as contained in some later miracle tales served as effective media for the domestication and transformation of Guanyin. While most early miracle tales refer to Guanyin as a monk when he appears in the dreams or visions of the devotee, the bodhisattva gradually appear as either a “person in white” (baiyiren白衣人), indicating perhaps his lay status, or “woman in white” (baiyifuren 白衣婦人), indicating her female gender. There is clearly a dialectic relationship between the changing forms of the bodhisattva appearing in the devotees’ visions and dreams and the development of new iconographic representations. Changing visions of Guanyin led to new artistic representations of the bodhisattva. But conversely, an image of Guanyin depicted with a new iconography could also predispose the devotees see him/her in this way in their visions and dreams. What Hu Yinglin 胡應麟 (1551-1602), scholar and bibliophile, had to say about this is worth repeating here. In the preface to a collection of fifty-three forms of Guanyin together with eulogies that he compiled, he pointed out that all statues and paintings of Guanyin made in his time depicted the bodhisattva as a woman. He offered an explanation for this: “Because all the Guanyin images nowadays are in the form of a woman, people no longer dream of the bodhisattva as a man. Since people no longer see Guanyin appear in a male form in their dreams, they come to think that the bodhisattva is really a woman. But dreams are produced by the mind and verified by the eye. Since the bodhisattva seen by the eye and thought of by the mind is not male, Guanyin naturally manifests herself as a female in dreams.”

Miracle tales about Guanyin provide strong evidence that Guanyin has been worshiped in China by both monastics and laymen and women. In fact, the cult cuts across all social classes. Miracle tale collections were compiled by both monks and literati. The collections included stories about people from diverse walks of life who, for a brief moment, experienced a salvific encounter with Guanyin, and their lives were changed forever. Buddhist sutras glorifying Guanyin received verification from such tales. Scriptural teachings were no longer doctrinal and abstract, but became practical and concrete through the living testimonies of real men and women. At the same time, through their tales about their dreams or visions of Guanyin, the devotees helped to make the bodhisattva take on increasingly Chinese manifestations. The foreign Avalokiteśvara was in the process gradually changed into the Chinese Guanyin.

The intimate and dialectical relationship between visions, media, and iconography highlights the role of art has played in the cult of Guanyin. Art has indeed been one of the most powerful and effective media through which the Chinese people have come to know Guanyin. It is also through art that one can most clearly detect the bodhisattva’s gradual, yet undeniable sexual transformation. Buddhist scriptures always present the bodhisattva as either masculine or asexual. Guanyin usually appears as a monk not only in early miracle stories and in the dreams and visions of the faithful, but wonder-working monks are also incarnated as the bodhisattva. The statues of Guanyin in Yünkang, Longmen, and Dunhuang, as well as Guanyin images painted on the frescoes and banners of Dunhuang, like those of the buddhas and bodhisattvas, appear masculine, sometimes wearing a thin moustache that clearly indicates his masculine gender.

But the deity underwent a profound and startling transformation beginning sometime during the tenth century, and by the sixteenth century, Guanyin had become not only completely Chinese but also the most beloved “Goddess of Mercy,” a nickname coined by the Jesuit missionaries who were much impressed by the similarities between her iconography and that of the Madonna. Of al the imported Buddhist deities, Guanyin is the only one who has succeeded in becoming a genuine Chinese goddess. So much so that many Chinese, if they are not familiar with Buddhism, are not even aware of her Buddhist origin.

Chinese created indigenous forms of Guanyin, just as they composed indigenous sutras. I discussed the Water-moon Guanyin, White-robed Guanyin, Child-giving Kuan-yin, Guanyin of the South Sea, Fish-basket Kuan-yin, and Old Mother Guanyin extensively in my book. I will summarize my findings briefly. In the case of the Water-moon, White- robe, and Child-giving Gaunyin, I argue that they are variation of the same iconography. This is of course in contrast to the conventional view held by art historians who distinguish them as separate icons based on style. I further argue that the creation of new iconographies of Guanyin was connected with the regional character of Chinese Buddhism and Buddhist art. The new icons were also closely connected with Buddhist theology, ritual, and devotion. In fact, the Water-moon Guanyin, an indigenous iconography that appeared before the White-robed Guanyin and served as a prototype for the latter, was a good example for both the points I made. The White-robed Guanyin gave rise to a cult of fertility in late imperial period. With her own indigenous scriptures, rituals, and miracle stories, she came to be known colloquially as the “Child-giving” Guanyin. Feminization of Avalokiteśvara in China was thus inseparable from the domiestication and regionalization of the bodhisattva. The appearance of the Guanyin of the South Sea (Nanhai Guanyin) coincided with the construction of Putuo Island as the Chinese Potolaka, the sacred island home of the bodhisattva described in the Avatamsaka and other esoteric sutras. In this iconography Guanyin is always attended by the Dragon Princess and Sudhana on either side and a white parrot hovering over her on the upper right. There is no Buddhist rationale for such arrangement, for there is no scriptural basis for putting Guanyin together with both the Dragon Princess and Sudhana, not to mention the white parrot, together. Although both the Dragon Princess and Guanyin appear in the لوتس سوترا in chapter 12 and 25 respectively, they do not appear together. في ال أفاتامساكا سوترا , Guanyin is the 28 th “Good Friend” from whom Sudhana seeks instruction. As for the white parrot, it is not mentioned anywhere in the sutras. Thus, if one follows the traditional way used by art historians who always try to trace each component of a painting or image to its scriptural source, one will not succeed in solving the puzzle. On the other hand, legends, pilgrimage records, precious volumes about Pu-tuo provide copious and illuminating explanation for such iconography. Similarly, the origin of the Fish Basket and Old Mother Guanyin cannot be found in Buddhist scriptures either. They have to be traced to local legends preserved in drama and precious volumes in the former case, and mythology of certain sectarian new religions in the latter case.

The creation of images of Guanyin unauthorized by scriptures is not a unique phenomenon. In temples and cave sculptures after the 11 th century we can find Guanyin paired with Dizang (Kshitigarbha) or Guanyin accompanied by Lohans. Both groupings are not attested by any scripture. Moreover, around the 16 th century, Guanyin was provided with an animal mount so that the Three Great Beings (San Tashih) could all ride on their respective animals. Just as Manjusri rides on the lion and Samantabhadra rides on the elephant, Guanyin rides on a mythical animal called hou .The artists who created such new forms of Guanyin showed the same freedom as the writers of the indigenous sutras. They tried to present the bodhisattva in a way that would respond to the needs of the faithful. As Dizang came to care for the faithful after they die, Guanyin assumed the role of caring for them during their life. This of course is a sharp change for the role Guanyin played in the religion and art of the Pure Land. As the attendant of Amitabha Buddha, Guanyin would welcome the dying to the Pure Land. This was the way the bodhisattva was depicted in the banners from Dunhuang, some of which identified him as the “Bodhisattva Who Leads the Way (Yinlu Pusa 引路菩薩)”.

The indigenization of Guanyin reached completion with the legend of Miaoshan who came to be seen as the human manifestation of the bodhisattva. The story of Princess Miaoshan is full of drama and pathos. Of the various stories transforming the Indian bodhisattva Avalokiteśvara into the Chinese female Guanyin , this is without doubt the most successful. By the late imperial period the story had become widely known among the common people through drama, story telling as well as public chanting of the Precious Scroll of Incense Mountain , particularly among women audience. It is no wonder that many people came to know Guanyin through the story of Princess Miaoshan. When I did research on my book on Guanyin, I interviewed many women pilgrims in different parts of China. While there might be some minor differences in details, the story they told me was basically the same as the one I first heard from my grandmother when I was a young girl. It goes something like this:

Miaoshan was the third daughter of King Miaozhuang. She was by nature drawn to Buddhism, keeping vegetarian diet, reading scriptures by day, and meditating at night from an early age. The king had no sons and hoped to choose an heir from among his sons- in-law. When Miaoshan reached the marriageable age, however, she refused to get married, unlike her two elder sisters, who had both obediently married the men chosen bytheir father. The king was greatly angered by her refusal and punished her harshly in different ways. She was first confined to the back garden and subjected to hard labor. When, with the aid of gods, she completed the tasks, she was allowed to go to the White Sparrow Nunnery to undergo further trials in the hope of discouraging her from pursuing the religious path. She persevered, and the king burned down the nunnery, killed the five hundred nuns, and had Miaoshan executed for her unfilial behavior. While her body was safeguarded by a mountain spirit, Miaoshan’s soul toured hell and saved beings there by preaching to them. She returned to the world, went to Xiangshan, meditated for nine years, and achieved enlightenment.

By this time the king had become seriously ill with a mysterious disease that resisted all medical treatment. Miaoshan, disguised as a mendicant monk, came to the palace and told the dying king that there was only one remedy that could save him: a medicine concocted with the eyes and hands of someone who had never felt anger. She further told the astonished king where to find suc


Southeast Asia has a long history with Buddhism that continues to the present day. Centuries ago, Buddhism spread to various areas of Southeast Asia, where some of the greatest Buddhist images and monuments were produced over 1,000 years ago. These include the majestic Borobudur in Central Java and Angkor Thom in Cambodia. Images of the Bodhisattva Avalokiteśvara in bronze were also produced in large numbers at this time.

This book deals with images of Avalokiteśvara that are unique to specific countries of Southeast Asia: Indonesia, Thailand, Vietnam and Cambodia. It introduces a wider audience to the beauty and originality of Southeast Asian art. The text focuses on specific forms of Avalokiteśvara images found in the different regions of Southeast Asia, illustrating the local developments of Buddhist art. This includes an exploration of both iconography and style, but will also highlight the continuous desire of the artists to portray the compassion for which Avalokiteśvara is known. Even in today’s modern world, the idea of compassion becomes ever more vital and the Bodhisattva remains popular among all Buddhists. This book would be a source of knowledge, but perhaps most importantly, fantastical and beautiful images that in themselves are a comfort as they radiate the quality of Avalokiteśvara: compassion.


This head, crafted from copper alloy, is all that remains of an impressive image found in central Vietnam. It depicts the Avalokiteshvara, the embodiment of Buddhist compassion, and the Amitabha Buddha is perched on the crown. It points to the emergence of a pan–southeast Asian bodhisattva type in the eighth and ninth centuries, as well as to the superb metal-casting skills of artisans in the Cham territories of Vietnam.

Photo: Thierry Ollivier. © RMN-Grand Palais / Art Resource, NY

Access to the complete content on Oxford First Source requires a subscription or purchase. يمكن للمستخدمين العموميين البحث في الموقع وعرض الملخصات والكلمات الرئيسية لكل كتاب وفصل بدون اشتراك.

يرجى الاشتراك أو تسجيل الدخول للوصول إلى محتوى النص الكامل.

إذا كنت قد اشتريت عنوانًا مطبوعًا يحتوي على رمز وصول ، فيرجى الاطلاع على الرمز المميز للحصول على معلومات حول كيفية تسجيل الرمز الخاص بك.

للأسئلة حول الوصول أو استكشاف الأخطاء وإصلاحها ، يرجى مراجعة الأسئلة الشائعة ، وإذا لم تتمكن من العثور على الإجابة هناك ، فيرجى الاتصال بنا.


شاهد الفيديو: حقيقة أم خدعة رهبان بوذيون يغلون أنفسهم بالزيت


تعليقات:

  1. Durwyn

    رسالة رائعة ، ممتعة بالنسبة لي :)

  2. Fitzjames

    سجل خصيصا للمشاركة في المناقشة.

  3. Fitz Patrick

    كان معي أيضا.

  4. Iphicles

    الفكر الرائع

  5. Momi

    هذه الفكرة الممتازة هي فقط

  6. Hamzah

    أعتقد أنك مخطئ. أرسل لي بريدًا إلكترونيًا في PM ، وسنناقش.



اكتب رسالة