المؤرخون يقتربون من قبر الملك الأسطوري آرثر

المؤرخون يقتربون من قبر الملك الأسطوري آرثر

على مدى عقود عديدة ، حاول الباحثون تأكيد وجود الملك آرثر ملك كاميلوت ، الحاكم الأسطوري الذي قيل إنه قاد الدفاع عن بريطانيا ضد الساكسونيين في القرن الخامس الميلادي ، وإيجاد مثواه الأخير. بعد سنوات من التكهنات ، يعتقد الباحث والكاتب البريطاني جراهام فيليبس أنه أقرب من أي وقت مضى.

وفقًا للأسطورة ، تم نقل الملك آرثر ، بعد معركة مع عدوه موردريد ، إلى جزيرة أفالون. الآن ، يقترح بحث جديد أن الموقع قد يقع في حقل في شروبشاير ، إنجلترا.

كان جراهام فيليبس يبحث في حياة الملك آرثر لسنوات عديدة. وفقًا لصحيفة ديلي ميل ، يعتقد فيليبس أنه اكتشف أدلة تؤكد دفن حاكم القرون الوسطى خارج قرية باشيرش في شروبشاير. في كتابه الأخير قبر الملك آرثر المفقود ، يقترح أن الموقع الأكثر احتمالا للمقبرة هو خارج القرية في الحصن القديم ، الملقب بـ "الرصيف" أو في موقع الكنيسة السابقة.

الملك المتوفى آرثر قبل نقله إلى جزيرة أفالون

يدعو فيليبس إلى التراث الإنجليزي للحصول على إذن لبدء الأعمال الأثرية في The Berth ، وفي الكنيسة السابقة المجاورة لقرية Baschurch. قام فيليبس بالفعل بتحديد موقع حفرة تحتوي على قطعة كبيرة من المعدن يعتقد فيليبس أنها قد تكون من بقايا درع الملك آرثر.

قال فيليبس لصحيفة ديلي ميل:

يوجد في مكتبة جامعة أكسفورد قصيدة من العصور المظلمة تشير إلى الملوك من Wroxeter الذين دفنوا في كنائس باسا - وعندما تفكر في أي مكان في شروبشاير يبدو مشابهًا ، تفكر في Baschurch. هناك مكان يطابق الوصف خارج القرية مباشرة ، أعمال ترابية تُعرف باسم The Berth ، والتي كانت جزيرتين في بحيرة ، على الرغم من أنه من الواضح أن البحيرة قد اختفت الآن.

هل المثوى الأخير للملك آرثر يقع هنا في "الرصيف" في شروبشاير؟ ( بي بي سي)

وفقًا لكتاب فيليب السابق ، عاش الملك آرثر في القلعة الرومانية في قرية Wroxeter الصغيرة في شروبشاير. تنص النصوص التاريخية على أن آرثر ولد في قلعة تينتاجيل في كورنوال ، وأصبح فيما بعد شخصية مشهورة للعديد من الأساطير المتعلقة على سبيل المثال بسيفه - إكسكاليبور. ومع ذلك ، يعتقد فيليبس أن الكثير من الأساطير حول آرثر خاطئة ، بما في ذلك مكان ميلاده ، الذي يقول فيليبس إنه كان شروبشاير ، وليس جنوب غرب إنجلترا.

بصرف النظر عن المواقع القريبة من Baschurch ، يدعي فيليبس أنه يمكن أيضًا دفن الملك آرثر في ممر ريفي في قرية بيرش جروف. في ثلاثينيات القرن الماضي ، اكتشف علماء الآثار جزءًا من شاهد قبر هناك عليه نقش باللغة اللاتينية "Here Lies…".

في نفس الوقت الذي كان فيليبس يبحث فيه عن قبر آرثر ، بدأ عالم الآثار الدكتور ريتشارد برونينغ ، من South West Heritage ، أعمال التنقيب في Beckery Chapel ، بالقرب من Glastonbury في سومرست. الهدف من العمل هو تحديد تاريخ كنيسة مسيحية مبكرة بدقة. من المأمول أن تلقي التحقيقات ضوءًا جديدًا على الملك آرثر ، الذي قيل إنه زار هذا المكان ، ووفقًا للأسطورة كانت هناك رؤية لمريم المجدلية والطفل يسوع هناك. هذه هي المرة الأولى منذ عام 1968 التي يقوم فيها علماء الآثار بالتحقيق في الموقع. علاوة على ذلك ، فإن المكان مشهور أيضًا كجزء من القصص المتعلقة بالقديس الأيرلندي بريدجيت ، الذي زار الموقع عام 488 م. اقترحت الأعمال السابقة أنه قبل الكنيسة ، كان إتقان سكسوني موجودًا في الموقع. ستسمح أحدث الأعمال بالتأريخ الدقيق للمقبرة الرهبانية.

رسم تخطيطي لمصلى بيكري ، سومرست ( geomancy.org)

يرتبط تاريخ الملك آرثر أيضًا بدير غلاستونبري ، والذي يُعتقد أنه مكان دفن للملك آرثر وزوجته جينيفير منذ 12 ذ مئة عام. وفقًا لمقال بقلم جيسون أوربانوس وعالمة الآثار روبرتا جيلكريست ، الذي يرأس مشروع أرشيف غلاستونبري الأثري ، قد يعود الموقع بالفعل إلى القرن الخامس ، زمن الملك آرثر ، لكنهم يقولون إنه لا يوجد دليل على أي صلة مع ملك. علاوة على ذلك ، أوضح Urbanus في مجلة Archaeology أن الدفن ينتمي بالفعل إلى 12 ذ رهبان القرن. يبدو أن الأسطورة حول دفن آرثر في Glastonbury Abbey تم إنشاؤها بواسطة رهبان الدير الذين كانوا بحاجة إلى جاذبية لجمع الأموال.


تاريخ الملك آرثر

ال تاريخية للملك آرثر تمت مناقشته من قبل الأكاديميين والكتاب المشهورين. بينما كانت هناك العديد من الاقتراحات بأن آرثر كان شخصًا تاريخيًا حقيقيًا ، فإن المؤرخين الأكاديميين يعتبرون الملك آرثر اليوم شخصية أسطورية أو فولكلورية. [1] [2]

ظهر أول ذكر محدد لآرثر في عام 829 ، [3] حيث تم تقديمه كقائد عسكري يقاتل ضد السكسونيين الغازيين في القرنين الخامس والسادس في بريطانيا شبه الرومانية في معركة بادون ، وقد كُتب بعد أكثر من ثلاثة قرون من الحرب العالمية الثانية. الأحداث المصورة. تطور إلى شخصية أسطورية في مسألة بريطانيا من القرن الثاني عشر ، بعد جيفري من مونماوث المؤثر ولكن الخيالي إلى حد كبير هيستوريا ريجوم بريتانيا.

يواصل غير المتخصصين اقتراح مجموعة متنوعة من النظريات لهوية تاريخية محتملة لآرثر: Artuir mac Áedán ، ابن ملك القرن السادس من Dál Riata في اسكتلندا الحديثة Ambrosius Aurelianus ، الذي قاد مقاومة رومانية بريطانية ضد السكسونيين لوسيوس أرتوريوس كاستوس ، وهو قائد روماني من القرن الثاني لسلاح الفرسان السارماتي ، الملك البريطاني ريوثاموس ، الذي حارب جنبًا إلى جنب مع آخر قادة غالو رومان ضد القوط الغربيين في رحلة استكشافية إلى بلاد الغال في القرن الخامس. لم يدعم المؤرخون الأكاديميون هذه الفرضيات في القرن الحادي والعشرين.


هل "الملك آرثر: أسطورة السيف" قصة حقيقية؟ ليس تماما

يقول المؤرخ كريس سنايدر من كلية ماريماونت: "ليس لدينا أي دليل معاصر على أن الملك آرثر شخصية تاريخية". "ربما كان موجودًا. بالتأكيد كان موجودًا في أذهان البريطانيين كرئيس صوري لمقاومتهم ضد السكسونيين." ضغطت القبائل الجرمانية المعروفة باسم الساكسونيين على جزيرة بريطانيا من الشرق ، ووفقًا لأسطورة العصور الوسطى ، قاد أمير ديناميكي يدعى آرثر القوات البريطانية ضد الساكسونيين في أواخر القرن الخامس وأوائل القرن السادس الميلادي. -History.com

متى ظهرت أسطورة الملك آرثر لأول مرة في التاريخ؟

هل الساحر وجوينفير نفس الشخص؟

إذا كنت تتساءل عما إذا كانت شخصية Astrid Berg & egraves-Frisbey The Mage هي Guinevere أو شخصية منفصلة تمامًا ، فأنت لست وحدك. طرح الكثير من الآخرين هذا السؤال أيضًا. يترجم الساحر أساسًا إلى "الساحر". الشخصية ليست نسخة Merlin-esque من Guinevere ، ولكنها بالأحرى شخصية منفصلة تمامًا. يقول المخرج جاي ريتشي عن الأسطورة: "هناك الكثير من الشخصيات". "نحن بالكاد نتطرق إلى ميرلين ، لا نتطرق إلى غينيفير ، لا نتعامل حقًا مع الفرسان المحيطين" (جريدة جنوب الصين الصباحية). يرجع عدم وجود جينفير في الفيلم جزئيًا إلى حقيقة أن الفيلم يركز على الفترة الزمنية التي سبقت تولي آرثر ملكًا (هناك خطط لخمسة أفلام أخرى إذا أسطورة السيف يفعل جيدا). الساحرة نفسها جزء لا يتجزأ من معركة آرثر في الفيلم. لديها القدرة الروحية للسيطرة على الحيوانات وتساعد آرثر على إدراك قوته الحقيقية.

هل كانت لوندينيوم مدينة حقيقية في بريطانيا؟

متى ظهرت الرواية الحديثة للملك آرثر لأول مرة ، بما في ذلك سيفه السحري إكسكاليبور ، وزوجته جينيفير ، والساحر ميرلين؟

الملك آرثر كما نعرفه اليوم مأخوذ بشكل أساسي من كتاب جيفري أوف مونماوث التاريخي الزائف من القرن الثاني عشر هيستوريا ريجوم بريتانيا (تاريخ ملوك بريطانيا) ، الذي كتب فيه قصة حياة آرثر الأولى. الجمع بين الأسطورة والحقيقة بطريقة محيرة ، وصف رجل الدين الويلزي سيف آرثر السحري كاليبورن (أعيدت تسميته فيما بعد Excalibur) ، والملكة جينيفير ، والساحر ميرلين ، والفارس المخلص لانسلوت. من غير المعروف كم من كتاب مانماوث اخترعه ومقدار ما استمده من الحكايات الشعبية السابقة ، والتي نوقشت هي نفسها فيما يتعلق بالأهمية التاريخية. تم تداول العديد من هذه الحكايات شفهيًا منذ حوالي 700 عام ، لذلك إذا كان آرثر موجودًا بالفعل ، كان هناك الكثير من الوقت حتى يتم إساءة فهم قصته الحقيقية والمبالغة فيها. في عام 1155 ، تضمن تعديل وايس للغة النورماندية لكتاب مانماوث محكمة الملك آرثر ، فرسان المائدة المستديرة. لم يأخذ وايس الفضل في إنشاء المائدة المستديرة ، بل نسبها إلى كتابات بريتون السابقة ، وهو ادعاء تمت مناقشته.

هل الملك الشرير فورتيجرن ، الذي صوره جود لو ، مبني على أساس شخص حقيقي؟

إن وجود الملك الشرير فورتيجرن متنازع عليه بنفس القدر تقريبًا مثل وجود آرثر. في الفيلم ، قتل والدي آرثر لتولي العرش عندما كان آرثر طفلًا صغيرًا. هذا اختراع وليس جزءًا من جيفري أوف مونماوث تاريخ ملوك بريطانيا، والتي تعتبر أنها تحتوي على أشهر قصة لفورتيغيرن. في الكتابات السابقة ، ورد ذكر فورتيجرن على أنه من المحتمل أن يكون أمير حرب بريطاني في القرن الخامس. ومع ذلك ، كما هو الحال مع آرثر ، ناقش العلماء تفاصيل تلك الكتابات. لقد تم اقتراح أن Vortigern قد يكون عنوانًا بدلاً من اسم ، لأنه في Brittonic Vortigern تعني "Great King" أو "Overlord". ومع ذلك ، يتضمن الجزء الأخير من الاسم العنصر * تايجرنو، والذي كان عنصرًا يحدث بانتظام في الأسماء الشخصية البريتونية.

هل كانت القلاع موجودة بالفعل في الوقت الذي كان من المفترض أن يعيش فيه الملك آرثر؟

فكيف من الملك آرثر: أسطورة السيف يقوم على قصة حقيقية؟

من المحتمل القليل جدا. بالنظر إلى أن النصوص المبكرة التي تذكر آرثر قد تم التشكيك فيها فيما يتعلق بالدقة التاريخية ، بما في ذلك نينيوس ' هيستوريا بريتونوم، من المحتمل ألا تكون هناك طريقة لمعرفة ما إذا كان الملك آرثر شخصًا حقيقيًا أم بطلًا خياليًا انتشرت سمعته عبر الفولكلور. المؤرخون يقفون على جانبي النقاش. الأمر الأكثر وضوحًا هو أن العناصر الأخرى للقصة ، مثل الساحر ميرلين ، وسيف آرثر إكسكاليبور ، وزوجة جينيفير ، وفرسان المائدة المستديرة ، كلها تقريبًا خيالية وتظهر معًا في جيفري أوف مونماوث ج. 1136 م تأريخ تاريخ ملوك بريطانيا أو التعديلات اللاحقة. لا يُنظر إلى عمل مونماوث الخيالي على أنه قصة حقيقية ولا يعطيه المؤرخون أي قيمة كتاريخ. أما بالنسبة لعناصر الفيلم الأخرى المبالغة والخيالية ، مثل الماموث العملاق ، وهجن الحبار البشري ، والقدرات الخارقة للشخصيات ، فقد تم تضمين هذه التفاصيل لإضفاء المزيد من الأهمية على الفيلم. ملك الخواتم يشعر.

لذلك عندما تشاهد الملك آرثر: أسطورة السيف، استمتع بالفيلم ولكن خذ ما تراه بحبة من الملح ، وحتى هذه الحبوب ربما تكون في الغالب من الخيال.

شاهد فيلمًا وثائقيًا عن الملك آرثر يستكشف أسطورة البطل البريطاني الأسطوري ، بما في ذلك ما إذا كان شخصًا حقيقيًا ، ثم شاهد الملك آرثر: أسطورة السيف جرار.


من المحتمل أن يكون الملك آرثر مستوحى من عدة شخصيات تاريخية مختلفة

من المحتمل أن يكون أول حساب مكتوب يذكر الرقم الذي نعرفه الآن باسم الملك آرثر قد تم تأليفه في القرن السادس بواسطة راهب ويلزي يُدعى جيلداس ، في عمل عن الغزو الروماني لبريطانيا وعواقبه. في روايته ، انتصر قائد عسكري روماني بريطاني يدعى أمبروسيوس أوريليانوس في سلسلة من المعارك ضد الغزاة الساكسونيين ، وعلى الأخص في بادون هيل.

بعد حوالي 200 عام ، ظهر آرثر مرة أخرى ، وهذه المرة في أعمال مؤرخ القرن التاسع نينيوس ، الذي جمع سلسلة من الأعمال تسمى تاريخ البريطانيين. وفقًا لنينيوس ، حقق آرثر 12 انتصارًا مفاجئًا على السكسونيين ، بما في ذلك في Badon. لكن بينما كان قائدًا عسكريًا بارعًا ، لم يقل نينيوس أنه كان ملكًا. كافح المؤرخون وعلماء الآثار أيضًا لتحديد المواقع الحالية حيث يُفترض أن آرثر حارب ، مما دفع الكثيرين إلى الاعتقاد أنه حتى في هذه المرحلة المبكرة ، اتخذت الكثير من قصة آرثر نغمات أسطورية & # x2014 ويرجع الفضل في ذلك جزئيًا إلى نينيوس & # x2019 يدعي أن آرثر قتل بمفرده أكثر من 900 ساكسون في معركة بادون.


بحثًا عن الملك السابق والمستقبلي: آرثر وإدوارد الأول

بالنسبة للعديد من آرثر هو ملك مرة واحدة وفي المستقبل ، وهو نموذج أسطوري مدعوم من قبل طاقم من الأبطال الذين يتردد صدا أساطيرهم على مر العصور. ومع ذلك ، فإن هذه الحكايات ليست خاملة ولا مصونة. بدلاً من ذلك ، فهم يتأقلمون باستمرار لتلبية الاحتياجات والميول المتطورة للثقافات التي يسافرون من خلالها. في هذه السلسلة سوف ندرس الطابع المتغير للملك آرثر وحكاياته في سياقاتها التاريخية بينما نحاول التأكد مما يمكن أن تخبرنا به هذه التحولات في تمثيل آرثر الرومانسية عن ماضينا وحاضرنا.

في آرثر والنوع الأدبي المميز الذي نشأ حول الاحتفال والتكيف مع مآثره الأسطورية ، لم يجد الملك إدوارد الأول ملك إنجلترا نموذجًا يحتذى به فحسب ، بل وجد أداة سياسية في كل شيء مثل الملك الأسطوري نفسه. من خلال المحاكاة الواعية وتمجيد نموذج آرثر ، سيأتي الملك إدوارد ضمن نطاق واسع من مطابقة إرث آرثر ، وتوحيد الجزر البريطانية والسيطرة عليها. في مطاردة شبح مصير واضح مغمور في زخارف أيقونية آرثر ، قام إدوارد بإضفاء الطابع الرسمي على الميول المهيمنة والإمبراطورية لأسلافه وتغييرها جذريًا الطريقة التي ترتبط بها إنجلترا بجيرانها.

في وقت ولادة الأمير إدوارد في عام 1239 ، كان الأدب الرومانسي ونوعه الفرعي آرثر على وجه الخصوص قد تمتع بالفعل بعدة أجيال من الشعبية الجامحة بين طبقة النبلاء في أوروبا. وبدافع من التحولات الاجتماعية والثقافية الأوسع نطاقا ، دخلت الرومانسية الفروسية بالفعل عصرها الذهبي ، حيث ستأخذ مضاهاة مكانة ذات أهمية أساسية في إحساس الأرستقراطيين بالذات. كان الأدب الرومانسي وإلى حد كبير التواريخ التي اختلط بها بحرية ، باستخدام اللغة الحديثة ، مفتوح المصدر. لم يكن هناك عنصر واحد مقدس من أساطير آرثر أو التاريخ الزائف الراسخ. كل شيء كان بمثابة لعبة عادلة للتعديل لجذب الأذواق الباهظة بشكل متزايد للرعاة المعاصرين الذين أدمجوها في أساطير الفروسية المزدهرة والعالمية.

قبل فوائد أي من علم الآثار أو التكنولوجيا والسياق الثقافي الضروري للاتصال الجماهيري ، في كثير من الأحيان ، عندما يُطلب منهم تخيل الماضي ، كان معظم الناس في العصور الوسطى قد تصوروا عالماً كانت هياكله الاجتماعية وثقافته المادية تشبه إلى حد بعيد ملك. كان الماضي بلدًا أجنبيًا ، لكن كانت مصائده ومعالمه السياحية معروفة جيدًا.

في النصف الأخير من القرن الثاني عشر ، استحضر التروبادور كريتيان دي تروا ومعاصروه ، الذين عملوا من بين آخرين تحت رعاية جدة إدوارد الكبرى ، إليانور آكيتين ، قصصًا من التاريخ الزائف والتقاليد المؤرخة في إنجلترا. وبذلك ، أضافوا شخصيات جديدة غير معروفة في الأساطير الويلزية المبكرة ، بينما فرضوا هياكل واتفاقيات جديدة سمحت لهذه القصص بالتعبير عن عناصر الثقافة الأرستقراطية والفروسية لراعيهم وشرحها. من نواح كثيرة ، كان هذا التصور هو سر استمرار الأنواع الرومانسية والشعبية المؤثرة. نعم ، لقد قدمت مغامرة غير مباشرة لطبقة أرستقراطية متحمسة للترفيه ومقتنعة بمزايا الاستهلاك الواضح والمباهج ، لكن امتداحها لثقافة الفروسية ، عكس العالم من حولهم ورفعه في نفس الوقت. قدم الأدب الرومانسي آرثر للجمهور شكلاً مثاليًا رائعًا من السلوك والنشاط الفروسي الذي كان معروفًا على الفور ونادرًا ما يمارس. نشأ إدوارد الأول المستقبلي منغمسًا في ثقافة مزجت بسلاسة الحقائق السياسية غير المستقرة والوحشية في كثير من الأحيان للحاضر مع تبجيل لأبطال الماضي المثالي والمجيد.

تم وصف والد إدوارد ، هنري الثالث ، في بعض الأحيان بأنه ملك ضعيف وغير فعال ، ربما من أجل خلق تناسق ممتع بين الاثنين وابن إدوارد وحفيده. في حين أن هذا النقد غير عادل من نواح كثيرة ، لا يمكن إنكار أنه على مدار فترة حكمه الطويلة ، واجه هنري العديد من التحديات الرئيسية. الابن الأكبر الشرعي للمثير للجدل ، على أقل تقدير ، الملك جون ، جاء هنري إلى العرش في سن مبكرة خلال فترة مضطربة واضطر لتحمل فترة طويلة من التوتر تحت زمرة الأرستقراطيين الذين صدوا الغزو الفرنسي و تهدئة البارونات المتمردة نيابة عنه. كانت مهمة هنري الدائمة في الحياة هي رفع كرامة وبهاء العرش الإنجليزي. بدلاً من مجرد الغرور ، كانت هذه استراتيجية متعمدة من جانب هنري ، من خلال التأكيد على المكانة الاحتفالية الفريدة وجلالة الملك ، وباعتماد موقف تصالحي إلى حد كبير مع نبلائه ، كان يأمل في جعل نفسه منيعًا أيديولوجيًا وسياسيًا. بعيدًا عن كونه شخصية سلبية ، أرسى هنري سلسلة عدوانية من الإصلاحات الحكومية بالإضافة إلى سياسة خارجية جريئة واكتساب. في الواقع ، كان هنري الثالث ، إذا كان هناك أي شيء ، طموحًا للغاية مع مثل هذه المساعي التي تصاعدت إلى ما هو أبعد من قدرة أعضاء مجلسه على التحكم أو الدعم المادي والتمويل ، مما أدى إلى عجز لا مفر منه ، لم يضر بفعاليتها فحسب ، بل ولّد مزيدًا من الاحتكاك.

تمامًا كما كان ابنه يكرّم نفسه ويربط نفسه عن عمد بآرثر ، كان لدى هنري نموذجًا ملكيًا خاصًا به ، إدوارد المعترف. بصفته قديسًا وآخر ملك أنجلو ساكسوني ، سمى هنري من بعده وريثه ، كان إدوارد يحظى بالاحترام ليس فقط لتقواه ولكن كرمز للغة الإنجليزية التي لا لبس فيها والتي نجحت في إعادة توحيد الأرض المضطربة التي ابتليت بالحرب والمعارضة. في حين عمل والد الأمير إدوارد على اختيار المعترف في طائفة ملكية وتكرار كرمه وكرم كرمه ، سعى وريثه إلى الروح القتالية وحماس الفروسية الذي يميز عهده.

تأتي بعض المظاهر المهمة الأولى لإدوارد الأول ، خارج السجلات المجزأة للعائلة المالكة ، من الاهتمام الممنوح لمشاركته الشبابية في مشهد البطولة المزدهر والمرموق في القارة الأوروبية. بعد تصفية الاستعباد المذهل المقدم إلى أي وريث ملكي ، يبدو من الواضح أن إدوارد كان يؤدي أداءً مناسبًا ولكن ليس بشكل استثنائي خلال فترات الإقامة الأولية هذه. ومع ذلك ، يبدو أن الأمير كان يستمتع بوقته وهو منغمس في الثقافة الفارسية والعسكرية ، وعاد إلى الحلبة عدة مرات واختار اللجوء هناك بعد فشل محاولاته الهواة في التآمر في التحضير للتمرد الباروني الثاني. بدأ العمل العسكري لإدوارد بشكل جدي مع اندلاع التمرد ، حيث برز بسرعة على الرغم من هزيمته وسجنه المؤقت في معركة لويس ، كرئيس صوري وقائد ميداني أول للقضية الملكية ، واستمر في قيادة الجيش الذي سحق قوات زعيم المتمردين ، سيمون دي مونتفورت ، في إيفشام.

بعد فترة وجيزة من انتهاء التمرد واستعادة السلطة الملكية ، غادر الأمير في الحملة الصليبية. في حين أنه بلا شك انعكاس للتقوى الحقيقية ، فمن المثير للاهتمام النظر في مشاركة إدوارد في سياق مفاهيمه عن الفروسية والرومانسية آرثر التي أبلغتهم بها. إن مؤسسة الفروسية وعادات الفروسية التي مثلتها قد اتخذت على مدى القرنين الماضيين تدريجياً طابعًا مسيحيًا مميزًا واختلطت معها. إن مراسم منح الفرسان الرسمية والمتقنة بشكل متزايد ، رغم أنها ليست تحريمًا صارمًا ، تحمل الآن العديد من الدلالات الدينية القوية.كان يُنظر إلى الفرسان على أنهم جنود للمسيح ، حيث تتطلب لقب الفروسية اسمياً من حاملها اعتناق الفضائل المسيحية والدفاع عنها. هذا الخيط الديني البارز في تمثيل الفروسية متناسق تمامًا مع نماذج السلوك الفروسية للتحرك دائمًا على قدم وساق مع اتجاهات ومذاق المجتمع الأرستقراطي حيث أدرجت الرومان الآرثرية رمزية دينية وموضوعات وأيقونات دينية كبيرة. كان آرثر المتخيل في القرن الثالث عشر مثل إدوارد وملوكه المعاصرين ، شخصية تقية وفاضلة بقدر ما بسبب براعته العسكرية ومآثره الفروسية كما على الرغم منها.

عندما تولى إدوارد الأول العرش عام 1272 ، لم يتبدد هذا الاهتمام التكويني بشخصية آرثر وثقافة الفروسية الأوسع ، وبدلاً من ذلك ، كان له صدى أعمق. يمثل آرثر وفرسانه المتزايدين باستمرار سمات وفضائل الفروسية وتجسدها مثل البراعة القتالية والتقوى والسخاء والإخلاص التي تحمل قيمة كبيرة في المجتمع المعاصر. الآن ملكًا ، قدم سلف إدوارد الأسطوري نموذجًا محتملاً للفعل والشخصية ، مع توفير مصدر قوي للرمزية لبر وحتمية طموحاته الموروثة.

استمد كريتيان دي تروا وزملاؤه والمقلدون إلهامهم للرومان الآرثر من سلالتين فكريتين أساسيتين. أول هؤلاء كان جيفري أوف مونماوث هيستوريا ريجوم بريتانيا التي تتبع تاريخ بريطانيا من خلال حياة ملوكها الأسطوريين ، وصولاً إلى تأسيسها المزعوم من قبل لاجئي طروادة. في تجميع روايته التاريخية الزائفة ، اختار جيفري شيري وتكييف عمل عدد من المؤرخين الأكبر سنًا مثل الموقر بيد وجيلداس ونيمنيوس. لقد استخدم هذه المصادر الرهبانية المتباينة في كثير من الأحيان مع ، أعتقد أنه من الآمن أن نفترض ، مساعدة كبيرة من خياله الخصب وغرائزه الدرامية ، لرسم صورة ليس فقط للتاريخ الأنجلو سكسوني ، ولكن للعالم الأسطوري لبريطانيا القديمة ، والذي وصلوا إليه قد تحطمت. The Historia Regum Britanniae الذي تم تكريسه وربما رعايته لابن هنري الأول غير الشرعي والرجل الأيمن ، إيرل روبرت من جلوستر ، وقد تم توزيعه على نطاق واسع وسيثبت أنه مؤثر للغاية في كل من ظهور الأدب الرومانسي آرثر وأعمال المؤرخين اللاحقين.

كانت المجموعة الثانية من المصادر التي دعا إليها التروبادور هي الأساطير والحكايات الشعبية الويلزية التي لا تزال موجودة والتي برز فيها آرثر ورفاقه. في حين أن قصص مثل Culhwch و Olwen التي تضمنت الرومانسية والمغامرة وقتل الوحوش تبدو وكأنها تناسب طبيعي لهذا النوع ، فإن الويلزية الأساسية والسياق الثقافي المحدد يشكلان حاجزًا أمام إمكانية الوصول. في كل من الوقائع والقصائد ، كانت هوية آرثر كبريطاني أو ويلزي مكونًا رئيسيًا في تصويره ولكن ليس كذلك آرثر من الرومانسية الملحمية القادمة. قام مؤلفو القرنين الثاني عشر والثالث عشر بتقليل أو تفكيك هذه العناصر من قصصه لصالح جذب الثقافة الأرستقراطية الأوروبية الأوسع من خلال إنشاء عبادة الفروسية التي يمكن الوصول إليها عالميًا.

أصبحت روايات آرثر الرومنسية ، على الرغم من تباينها وتناقضها في بعض الأحيان ، تُعرف تحت العنوان الشامل ، مسألة بريطانيا. كانت هذه التسمية بمثابة وسيلة مفيدة للتمييز بين قصص آرثر وفرسانه وتلك المتعلقة بالموضوعين الرئيسيين الآخرين اللذين سيطران على النوع ، مسألة روما ومسألة فرنسا. تألف موضوع روما بشكل أساسي من تعديلات على الأساطير الكلاسيكية ، بالإضافة إلى قصص تتعلق بتأسيس الإمبراطورية الرومانية وتحولها ، بينما غطت قضية فرنسا أساطير الإمبراطور شارلمان وأصول فرنسا. من خلال المحتوى والمقارنة آنذاك ، فإن موضوع بريطانيا الذي نشأ إدوارد الأول مفتونًا به قد تخلص من الكثير من جذوره الويلزية ، وأصبح بدلاً من ذلك يشرح ويحتفل بتاريخ بريطانيا التي تهيمن عليها إنجلترا ونخبة المحاربين فيها. حروب آرثر لم تكن فقط ضد الغزاة الأجانب ولكن ضد المتمردين على ما يسمى بأطراف الجزر البريطانية أو ضد القوى القارية الفاسدة التي تحدت هيبة محكمة آرثر الإنجليزية وسلامة حلفائه في البر الرئيسي. الماضي الخيالي مشوه ليعكس بشكل أفضل هدايا القراء.

كان آرثر آنذاك بريطانيًا أو ويلزيًا تم تغيير شكله ، كما لو كان عن طريق السحر ، إلى ملك إنجليزي. لقد كان بريطانيًا فقط بمعنى أنه كان الحاكم الإقطاعي العادل والصالح لجزر بريطانية يهيمن عليها الإنجليز. إن حدوث هذا التغيير إلى جانب خلفية فترة طويلة من الصراع بين الإنجليز والويلزي ليس مصادفة بالطبع. في وقت ما حوالي عام 1190 ، ادعى رهبان دير غلاستونبري أنهم قاموا باكتشاف شبه معجزة ، قبر آرثر وجوينفير المفقود. توقيت هذا الاكتشاف مثير للاهتمام ، حتى بعد دور الضريح الجديد في استعادة ثروات الدير المتدهورة ، كما حدث بعد وقت قصير من وفاة الجد الأكبر لإدوارد الأول ، هنري الثاني الهائل. خاض هنري حربين غير حاسمتين إلى حد كبير في ويلز ، لكنه نجح في النهاية في الوصول إلى اتفاق مع الأمراء الويلزيين ، حتى أنه أجبر أقوى اثنين من بينهم على تكريمه ، وإن كان ذلك بشروط غامضة. كان تمديد هذه الفترة من السلام النسبي في ويلز أولوية بالنسبة لخليفة هنري ، ريتشارد الأول ، الذي كان حريصًا على تهدئة وتأمين حدود نطاق والده الشاسع قبل رحيله الوشيك في الحملة الصليبية.

إن الكشف عن أن آرثر ، البطل القومي الويلزي والملك السابق والمستقبلي ، لم يكن ميتًا بشكل يمكن التحقق منه فحسب ، بل كان أيضًا في أيدي الإنجليزية ، كان له أهمية رمزية كبيرة ، نظرًا للسياق السياسي. ليس من الواضح ما إذا كان ريتشارد قد زار القبر المزعوم بنفسه ، لكن الملك كان راعيًا معروفًا للأدب الرومانسي ومشاركًا شديد الانخراط في ثقافة الفروسية. كان ريتشارد مدركًا بالتأكيد للفائدة السياسية العظيمة التي يمكن اكتسابها من خلال التعبئة الدقيقة للتاريخ ورمزية الظواهر الثقافية الأوروبية الواسعة. عند وصوله إلى صقلية ، التي كانت تستخدم كنقطة انطلاق من قبل الصليبيين ، قدم للملك تانكرد ما ادعى أنه إكسكاليبور ، سيف الملك آرثر نفسه.

إدوارد الأول ، الذي نشأ بعد كل شيء مع قصص آرثر وفرسانه التي تلوح في الأفق بشكل أكبر داخل التركيبة الثقافية للأرستقراطية ، دفع هذا الارتباط الغامض عمداً إلى نهايته الطبيعية. قام إدوارد ، بوعي وبشكل واضح ، بتنمية ارتباطه بالشخصية الأسطورية لآرثر وزخارف ثقافة الفروسية كوسيلة لتبرير فتوحاته والتحريض عليها في نفس الوقت داخل بريطانيا. قضى عهد إدوارد المبكر في خوض سلسلة وحشية من الحروب المتصاعدة ضد الأمراء الويلزيين المتبقين بقيادة Llywelyn ap Gruffudd ، والتي بلغت ذروتها بغزو البلاد وضمها. بعد أن كان على حساب الكثير من إراقة الدماء والذهب ، أكمل أخيرًا طموح نورمان طويل الأمد للسيطرة على ويلز ، بذل إدوارد نفقات وجهدًا كبيرًا لتأمين حيازته الجديدة. لقد فعل ذلك من خلال برنامج طموح مذهل لبناء القلعة ، وفرض الحاميات والمستعمرين الإنجليز ، بالإضافة إلى استدعاء شبح تحوم من الأساطير آرثر.

في عام 1284 ، أخذ إدوارد تاج ليوين المقتول ووضعه أمام ضريح إدوارد المعترف ، نموذج والده والقديس المفضل. تم رفع هذه القطعة الدرامية من المسرح السياسي إلى أبعد من ذلك من خلال إصرار إدوارد المحمّل على الرمزية بأن تاج أسلاف ليوين لم يكن سوى التاج الذي كان يرتديه آرثر. إن إزالة التاج من ويلز وعرضه أمام قديس ملكي إنكليزي يمثل أكثر من مجرد هيمنة العرش الإنجليزي على ويلز ، على الرغم من أن ذلك كان بالتأكيد عاملاً. أدى توحيد هذا الرمز القوي لملكية آرثر والعبادة الشعبية على نطاق واسع لآخر ملوك أنجلو ساكسوني تحت وصاية إدوارد ، إلى ربط ضمني بين الثلاثة ، مما يضفي الشرعية على ادعاءات إدوارد بأنه الحاكم الشرعي لبريطانيا ووريث هذا. إرث مزدوج. يمكن للأمراء الويلزيين أن يتتبعوا نسبهم إلى ما بعد ملوك بريطانيا ما قبل الرومان إلى لاجئي طروادة الذين أسست الأسطورة ممالكها لأول مرة. وبالطبع ، فإن أسطورة الرومان الخاصة بالأصل قد أسست من قبل لاجئين فروا من كيس طروادة اليوناني. من خلال إدخال نفسه في هذا النسب واغتصاب رموزه لاستخدامه الخاص ، لم يكن إدوارد الأول يبرر غزوه لويلز فحسب ، بل وضع نفسه على أنه وريث لنسب إمبراطوري مماثل لنسب روما. ومن المثير للاهتمام ، أن هذا الارتباط المتعمد بين حروبه المهيمنة داخل الجزر البريطانية والصور الإمبراطورية يمكن رؤيتها في حجر القلاع التي بناها في تهدئة ويلز والتي تدمج في عناصر التصميم المأخوذة من العمارة الإمبراطورية البيزنطية والآثار الرومانية السائدة. داخل المنطقة.

يمكن رؤية استراتيجية إدوارد لإضفاء الشرعية وزيادة تمجيد تطلعاته الإمبراطورية من خلال الارتباط بشخصية آرثر وفضائل الفروسية التي مثلها في المجتمع المعاصر خلال زيارته إلى غلاستونبري في عام 1284. نظم إدوارد برفقة زوجته إليانور من قشتالة. وترأس مناسبة فخمة حيث وسط الكثير من البهاء والاحتفال ، تم إعادة دفن رفات آرثر وملكته ، اللذان أعيد اكتشافهما لأول مرة في عهد عمه العظيم ، في مكانة مرموقة عند سفح مذبح الدير العالي. في حين أن الحفل كان له بلا شك صدى شخصي كبير للملك ، إلا أنه احتوى أيضًا على رسالة سياسية واضحة وفعالة. كان الملك إدوارد ملك إنجلترا ، وليس النبلاء الويلزيين المتبقين ، الوصي الشرعي والوريث لإرث آرثر ونطاقاته.

استخدم إدوارد أيضًا عناصر ارتباطه المتعمد بدلالات آرثر الإمبراطورية والفروسية في اسكتلندا. هناك ، قام إدوارد أولاً بالتحكيم في نزاع الأسرة الحاكمة المطول حول العرش الاسكتلندي الشاغر في محاولة لممارسة واكتساب اعتراف صريح بسيطرته على بريطانيا ، قبل أن يغتنم أخيرًا الفرصة التي قدمها له النبلاء الاسكتلنديون المتشاجرون للاستيلاء على المملكة. الكتابة إلى البابا نيكولاس الرابع ، الذي شارك مبعوثوه أيضًا في عملية التحكيم ، يستشهد إدوارد صراحةً بالملك آرثر كسابقة لتبرير الهيمنة الإنجليزية على اسكتلندا. تقدم اسكتلندا وعلاقتها المثيرة للجدل مع جارتها الجنوبية الأكبر مثالًا رائعًا آخر ، وإن كان سابقًا ، على العلاقة التكافلية بين السياسة وتطور الأدب الرومانسي آرثر. خلال أواخر القرن الثاني عشر ، بدأ غالاوي ، الذي كان آنذاك كيانًا مستقلًا وشبه مستقل ، في تلقي تمثيل كبير ضمن أعمال الأدب الرومانسي آرثر في وقت أصبحت فيه السيطرة على المنطقة مصدرًا للصراع وموضوعًا لقدر كبير الجدل بين الملوك الإنجليز والاسكتلنديين.

صورة في كنيسة وستمنستر ، يُعتقد أنها لإدوارد الأول

ربما كانت الطريقة الأروع والأكثر وضوحًا التي استخدمها إدوارد الأول لتعبئة منصبه الذي نصبه بنفسه وريث آرثر ، لإضفاء الشرعية على طموحاته الإمبريالية من خلال دمجها مع ثقافة الفروسية ، كانت تنظيم دورات المائدة المستديرة في الأراضي البريطانية المهدئة حديثًا. مبيضة في سياق ثقافي حاسم ومع الكثير من رموزها التي تم تخفيفها بمرور الوقت ، تبدو المائدة المستديرة الآن شؤونًا غريبة ومثيرة للضحك. في الواقع ، كانت الموائد المستديرة أحداثًا معقدة مليئة بالرمزية السياسية والفروسية. منغمسين في مواضيع وزخارف رومانسيات آرثر ، كان المشاركون يتنكرون كشخصيات من القصص ، وغالبًا ما ينخرطون في لعب الأدوار المفصل. تم تأطير مثل هذه الأحداث من خلال سيناريوهات مستمدة من أساسيات الأدب الرومانسي ، بما في ذلك أداء الطقوس العسكرية والاجتماعية. تضمنت مثل هذه المهرجانات عادة النساء الأرستقراطيات اللواتي لعب نظرائهن الخياليين دورًا مركزيًا في الأدب الرومانسي بصفتهن الحكام والإلهام في الأعمال البطولية والمآثر الفروسية.

بعيدًا عن كونه حكرًا على ملوك إنجلترا ، كانت بطولات المائدة المستديرة ظاهرة أوروبية واسعة. في الواقع ، ربما يكون إدوارد الأول قد ألهم في البداية لاستضافة نسخته الخاصة لمثل هذا الحدث بعد أن نظم حليفه وتابعته ، اللورد المسير روجر مورتيمر ، حدثًا في كينيلوورث في عام 1279. بينما لم يحضر البطولة شخصيًا ، إدوارد ، الذي من أجله كان لدى كينيلورث أهمية خاصة لارتباطه بوفاة خصمه السابق ، سيمون دي مونفورت ، من الواضح أنه وافق على إرسال هدية سخية تم تقديمها إلى مورتيمر في حفل افتتاح البطولة. كانت استضافة الملك للأحداث مليئة بموضوعات الفروسية والآرثرية ، أولاً في المقعد الويلزي التقليدي لنيفين عام 1284 ثم لاحقًا في موقع انتصاره الشهير في فالكيرك عام 1302 ، كان عرضًا واضحًا لكل من قوة إدوارد الزمنية وكذلك أوراق اعتماد الفروسية والجمعيات التي استمد من خلالها الشرعية. نيفين ، على وجه الخصوص ، كان موقعًا ذا أهمية خاصة لآرثر حيث كان يعتقد على نطاق واسع أن نبوءات ميرلين قد تم اكتشافها لأول مرة هناك.

كان جزء من حماس إدوارد لمثل هذه الأحداث هو أنه إلى جانب التبشير على الارتباط الوثيق بين الملكية والنشاط الفروسي ، فإنها تخدم غرضًا عمليًا ثانويًا للغاية. كانت القضية التي طال أمدها ، والتي برزت في عهد إدوارد الأول ، هي أن الأسس المتغيرة تدريجياً للاقتصاد الأوروبي والتكلفة المتزايدة باستمرار لتجهيز فرسان الحرب بشكل صحيح ، قللت بشكل كبير من عدد الفرسان داخل إنجلترا. من أجل إعادة تشكيل وإحياء الفروسية الإنجليزية ، التي اعتبرها الملك تقلصت إلى حد كبير منذ يوم المجد لريتشارد الأول ، ناهيك عن توفير مصدر موثوق به لسلاح الفرسان الثقيل في حربه المتكررة ، شرع الملك في تسخير شعبية الأدب الرومانسي آرثر كأداة تجنيد. أصدر إدوارد قوانين تتطلب من كل رجل إنكليزي لديه دخل سنوي أعلى من عتبة معينة أن يأخذ أحضان الفروسية ولكن هذه الإجراءات بمفردها كانت ذات فعالية محدودة. أثبتت بطولات المائدة المستديرة وما شابهها ، مع مسابقاتها الفخمة وجوانبها الأدائية السريالية ، أنها مزيج قوي خدم لتوليد الحماس للمآثر الفروسية ودعم حروب الملك. غالبًا ما تُوجت مثل هذه الأحداث بأداء يمين تفاخر ومفصل ، ولكنه حقيقي جدًا ، حيث تعهد الحاضرون بقسم معين. حتى أن إدوارد ذهب إلى أبعد من ذلك بطلب نسخة مادية من Arthur’s Round Table والتي أصبحت محورًا لعدد من البطولات والمهرجانات الفروسية التي أقيمت في وينشستر طوال أواخر 1280 و 90 والتي غالبًا ما تُوجت باحتفالات فارس جماعية.

إدوارد الأول من نواح كثيرة رجل عملي صارم بنى على ثقافته انبهارًا داخليًا بأدب آرثر الرومانسي لإضفاء الشرعية على طموحاته الإمبريالية ومساعدتها من خلال محاكاة عامة وتبجيل للملك الأسطوري. ومع ذلك ، كان آرثر وفرسانه شخصيات ديناميكية ، حتى أن القانون الهائل لقصصهم وأساطيرهم يتغيرون. حتى عندما استقر آرثر في لغته الإنجليزية المكتشفة حديثًا ، بدأ إدوارد الثالث حفيد إدوارد الأول والأجيال التي تلته في تفسير ونشر هذه الأساطير الموجهة نحو الفروسية بطرق جديدة جذرية.

أكمل جيمس تورنر مؤخرًا دراسات الدكتوراه في جامعة دورهام التي التحق قبلها بجامعة جلاسكو. خائفًا بشدة من الأرقام وعدم الثقة في العد ، تدور اهتماماته البحثية الرئيسية حول الثقافة والهوية الأرستقراطية في العصور الوسطى.

الصورة العلوية: الملك آرثر معروض في المفروشات تسعة أبطال ، كاليفورنيا. 1400 & # 8211 الصورة بإذن من متحف المتروبوليتان للفنون


أصبح آرثر سياسيًا

بحلول الوقت الذي اعتلى فيه ملك تيودور هنري السابع العرش في عام 1485 ، كانت حكايات الفروسية عن مهام آرثر الفرسان وعن فرسان المائدة المستديرة ، المستوحاة من كريتيان دي تروا ، قد أيقظت الكتاب البريطانيين لكتابة نسخهم الخاصة ، وكان آرثر بطل بريطاني راسخ. عمل توماس مالوري موت آرثرنُشر عام 1486 ، وكان من أوائل الكتب التي طُبعت في إنجلترا.

إنها رؤية مؤلمة لعصر ذهبي فارسي جرفته الحرب الأهلية وخيانة مُثُلها. حدد مالوري وينشستر على أنه كاميلوت ، وفي نفس العام تم تعميد الابن الأكبر لهنري السابع باسم الأمير آرثر ، لتبشر بالعصر الجديد.

إنها رؤية مؤلمة لعصر ذهبي فارسي جرفته الحرب الأهلية وخيانة مُثُلها.

في غضون ذلك ، لم يُنسى جيفري أوف مونماوث ، وكان يُنظر إلى آرثر أيضًا على أنه شخصية سياسية وتاريخية. لم يكن هذا صحيحًا في أي مكان أكثر مما كان في أذهان حكام بريطانيا في القرن السادس عشر ، في محاولة يائسة لإثبات قيمتهم المتساوية مع حليفهم أحيانًا خصمهم تشارلز الخامس ، الإمبراطور الروماني العظيم.

لم يعش الأمير الشاب آرثر ليتوج ملكًا ويدخل في عصر آرثر الجديد الحقيقي ، ولكن في عام 1509 أصبح شقيقه الأصغر هنري الثامن وأخذ الرسالة. قام بإعادة طلاء مائدة وينشستر المستديرة لإدوارد الثالث ، مع تصويره في الأعلى. يظهر هنا على أنه آرثر اليوم الأخير ، إمبراطور مسيحي ورئيس إمبراطورية بريطانية جديدة ، مع مطالبات مرة أخرى بالمجد الأوروبي ، تمامًا كما وصف جيفري أوف مونماوث وتوماس مالوري.


الملك الحقيقي آرثر: لماذا نحن مهووسون بمحاولة حل اللغز؟

هل كان الملك آرثر شخصًا حقيقيًا؟ ولماذا نحن عازمون على حل لغز الملك آرثر في المقام الأول؟ الكتابة ل التاريخ، يفصل المؤرخ مايلز راسل الحقيقة عن الخيال ويشرح افتتاننا الدائم بأسطورة آرثر ...

تم إغلاق هذا التنافس الآن

تاريخ النشر: 20 يوليو 2020 الساعة 11:00 صباحًا

حكاية آرثر ، "الملك السابق والمستقبلي" ، هي قصة ملحمية وخالدة. أصبحت أسطورة آرثر واحدة من أكثر القصص فاعلية ونجاحًا وشهرة في الأساطير العالمية بفضل موضوعاتها الرئيسية المتمثلة في السحر ، والأخوة الفروسية ، والحب اللطيف ، والسعي الأبدي (من أجل الكأس المقدسة).

اليوم ، بالطبع ، هناك نوعان منفصلان ومنفصلان عن آرثر: الملك الخيالي ، الذي يتم إعادة سرد حياته وإعادة اختراعها لكل جيل ، والشخصية التاريخية ، التي نفترض أنها تنبع من فوضى بريطانيا ما بعد الرومانية ، في وقت ما في القرن الخامس أو السادس.

شاهد: وفقًا لعالم الآثار مايلز راسل ، فإن الشخصية الأسطورية (كما تظهر في أعمال جيفري أوف مونماوث) تستند إلى خمس شخصيات تاريخية حقيقية ...

أكبر مشكلة يواجهها أي شخص يحاول الكشف عن الملك "الحقيقي" آرثر هي عدم وجود مصادر موثوقة ومعاصرة. أفضل نص لدينا لهذه الفترة هو على الخراب وغزو بريطانيا من قبل كاتب خطبة القرن السادس جيلداس. يصور جيلداس فترة من الفوضى والعنف حيث يتم إخضاع البريطانيين المنحللين والمُحبطين في نهاية المطاف من قبل عدوهم الوثني الساكسوني. لسوء الحظ ، فشل في ذكر آرثر ، على الرغم من أنه يمتدح جنرالًا ناجحًا باسم أمبروسيوس أوريليانوس ، الذي ينسب إليه انتصار `` جبل بادون '' - وهي معركة يعتقد أنها حدثت بين البريطانيين السلتيين والأنجلو ساكسون في وقت متأخر. الخامس أو أوائل القرن السادس.

في القرن التاسع تاريخ البريطانيين، شخصية تسمى آرثر ، وصفت بأنها دوكس بيلوروم (القائد الأعلى) ، هو المنتصر المشهود في 12 معركة. أسماء هؤلاء مشوشة ويصعب تفسيرها (وفي بعض الحالات تتكرر بلا شك) ، ولكن يبرز اسم واحد على وجه الخصوص: Badon Hill.هنا ، قيل لنا ، حمل آرثر "صورة القديسة مريم" على كتفيه (يُفترض أنها مرسومة على درع) ، وقتل بمفرده "تسعمائة وستين رجلاً".

من الواضح أن هذه المعركة بالذات لم يتم إضفاء الطابع الدرامي عليها بشكل كبير من خلال إضافة تفاصيل رائعة فحسب ، بل تم استبعادها أيضًا من بطل جيلداس ، أمبروسيوس أوريليانوس ، الذي يُنسب إليه الفوز في الأصل.

لم نحصل حتى أوائل القرن الثاني عشر على تاريخ كامل لحياة الملك آرثر ، وذلك بفضل قلم الريشة لجيفري أوف مونماوث ، مؤلف تاريخ ملوك بريطانيا. يتميز عمل جيفري بجميع معارك آرثر الرئيسية المأخوذة من تاريخ البريطانيين، لكنه يضيف أيضًا تفاصيل مثل تصوره في Tintagel في كورنوال ، أبوه (ابن Uther Pendragon و Ygerna) سيفه (Caliburn) وكفاحه ضد الأعداء في جميع أنحاء أوروبا. على طول الطريق ، يوضح جيفري أيضًا حب آرثر لـ Ganhumara (Guinevere) والشجاعة الملحمية لفرقة إخوانه وخيانة Mordred الأخيرة ، الذي وجه آرثر ضربة مميتة في Camblam (Camlann) ، وبعد ذلك يتم نقل جسده إلى Avalon.

ال تاريخ ملوك بريطانيا وضع نموذجًا للقصص المستقبلية حول آرثر ، ولكن لسوء الحظ ، لم يقدم جيفري أي دليل على مصدر القصة ، مما دفع العديد من الكتاب اللاحقين إلى اقتراح أنه ببساطة اختلق كل شيء.

أدى عدم وجود أصل واضح وحاضر للملك آرثر إلى خلق "فراغ" يحرص الكثيرون على ملئه. في السنوات الأخيرة ، ظهر مفهوم التاريخ الخفي أو المحظور أو السري في البحث عن الملك ، ويرجع الفضل في ذلك ، بلا شك ، إلى شعبية العمل التحري الأثري جنبًا إلى جنب مع الطبيعة التي تقودها المؤامرة لخيال الثقافة الشعبية (مثل دان براون شيفرة دافنشي، نشرت عام 2003). تزعم الكتب والمقالات والبرامج التلفزيونية الجديدة كل عام أنها اكتشفت "حقيقة مفقودة" أو كشفت عن جانب جديد من هوية الملك آرثر. البعض يثير فضول الآخرين حقًا ، من الواضح أنهم موهمون ، لكن "البحث" مثير ومربح على حد سواء ، من أي زاوية تقترب منه.

جاءت أحدث محاولة للتعرف على الملك آرثر من المؤلف ديفيد كارول. إن ادعائه ، أن آرثر كان ابن ملك من القرن السادس في ما يعرف الآن باسكتلندا ، ملفت للنظر بشكل خاص نظرًا لأنه تم ربطه بعرض بقيمة 50000 جنيه إسترليني لأي شخص يمكنه إثبات خطأ أطروحته. من العدل أن نقول إن أموال كارول آمنة - لأنه ، على الرغم من أن النظرية مثيرة للاهتمام ، فإن عدم وجود دليل قاطع بطريقة أو بأخرى يعني أنه لن يتمكن أي شخص ، في محكمة قانونية ، من إثبات القضية.

من بين جميع الملوك البريطانيين الصغار المختلفين الذين يتصارعون على السلطة أو يقاتلون الغزاة في القرنين الخامس والسادس ، فإن أقوى مرشح للملك "الحقيقي" آرثر سيكون دائمًا أمبروسيوس أوريليانوس. لسوء الحظ ، تمامًا كما هو الحال مع آرثر نفسه ، لا نعرف سوى القليل جدًا عن الرجل بخلاف التعليقات الموجزة التي قدمها جيلداس: إنه ينحدر من طبقة النبلاء الرومانية وقاد قوة مؤيدة لبريطانيا ضد السكسونيين ، وحقق انتصارًا كبيرًا في Badon Hill. من المشكوك فيه أن يعرف أي شخص مكان وجود Badon بالضبط (تم تحديد عدد من المواقع في جميع أنحاء إنجلترا وويلز) ، ولكن المعركة كانت مهمة بما يكفي لتذكرها أجيال وأصبحت فيما بعد معروفة باعتبارها لحظة رئيسية في مسيرة آرثر.

إذا درسنا الحياة التفصيلية الأولى للملك آرثر (الرواية التي قدمها جيفري أوف مونماوث) ، يصبح من الواضح أن آرثر مركب: بطل خارق جشطالت سلتيك تشكل من أفعال الآخرين. قدم أمبروسيوس أوريليانوس مرساة "العصر المظلم" كرونولوجي ، في حين أن العناصر الأخرى في قصته مستمدة من حياة ماغنوس ماكسيموس (جنرال روماني صنع إمبراطورًا بشكل غير قانوني في بريطانيا عام 383 بعد الميلاد) قسطنطين "العظيم" [الذي أعلن إمبراطورًا في يورك في 306 م] ، وكاسيفيلونوس [زعيم قبلي بريطاني حارب يوليوس قيصر عام 54 قبل الميلاد]. بمجرد فصل هذه الشخصيات عن قصة جيفري ، لم يتبق شيء لآرثر.

جيفري تاريخ كان مكافئًا للقرون الوسطى لأكثر الكتب مبيعًا ، وحاز على شعبية ليس فقط لدى الجمهور البريطاني ، ولكن أيضًا مع القراء السكسونيين والنورمان. في غضون جيل من نشره ، ظهرت أعداد كبيرة من حكايات آرثر عبر أوروبا القارية. قدم الكتاب اللاحقون ، مثل الشاعر الفرنسي في القرن الثاني عشر كريتيان دي تروا ، مفاهيم الحب الملكي إلى الأسطورة ، مما ساعد على تحويل التركيز بعيدًا عن عالم المحارب الملطخ بالدماء. كانت أكثر إضافات كريتيان فاعلية هي تقديم لانسلوت ، وعلاقته الزانية بالملكة جينيفير وبيرسيفال ، اللتين كان بحثهما عن الكأس المقدسة مصدر إلهام للشعراء والروائيين والفنانين والمخرجين على حد سواء.

على مر السنين ، تم بنجاح إعادة اختراع قصة الملك آرثر ، البطل المعيب ، وطاقمه من الشخصيات الداعمة ، واكتساب تفاصيل جديدة وتغيير التركيز على طول الطريق. اليوم ، الحكاية قوية كما كانت دائمًا ولا تظهر أي علامة على التلاشي.

الدكتور مايلز راسل هو محاضر كبير في علم الآثار الرومانية وعصور ما قبل التاريخ في جامعة بورنماوث ومؤلف كتاب آرثر وملوك بريطانيا: الحقيقة التاريخية وراء الأساطير (أمبرلي للنشر ، 2017).


محتويات

لطالما ناقش العلماء الأساس التاريخي للملك آرثر. مدرسة فكرية واحدة نقلاً عن إدخالات في هيستوريا بريتونوم (تاريخ البريطانيين) و أناليس كامبريا (حوليات الويلزية) ، رأى آرثر كشخصية تاريخية حقيقية ، زعيم روماني بريطاني حارب الغزاة الأنجلو ساكسون في وقت ما في أواخر القرن الخامس إلى أوائل القرن السادس.

ال هيستوريا بريتونوم، وهو تجميع تاريخي لاتيني من القرن التاسع يُنسب في بعض المخطوطات المتأخرة إلى رجل دين من ويلز يُدعى نينيوس ، ويحتوي على أول ذكر تاريخي للملك آرثر ، حيث يسرد اثنتي عشرة معركة خاضها آرثر. وبلغت ذروتها في معركة بادون ، حيث قيل إنه قتل بمفرده 960 رجلاً. الدراسات الحديثة ، ومع ذلك ، تشكك في موثوقية هيستوريا بريتونوم. [7]

النص الآخر الذي يبدو أنه يدعم قضية الوجود التاريخي لآرثر هو القرن العاشر أناليس كامبريا، والتي تربط أيضًا آرثر بمعركة بادون. ال حوليات تاريخ هذه المعركة إلى 516-518 ، واذكر أيضًا معركة كاملان ، التي قُتل فيها كل من آرثر وميدروت (موردريد) ، ويرجع تاريخها إلى 537-539. غالبًا ما تم استخدام هذه التفاصيل لتعزيز الثقة في هيستورياوالتأكيد على أن آرثر قاتل بالفعل في بادون.

تم تحديد المشكلات ، مع ذلك ، باستخدام هذا المصدر لدعم هيستوريا بريتونوم حساب. تظهر أحدث الأبحاث أن أناليس كامبريا كان يستند إلى تاريخ بدأ في أواخر القرن الثامن في ويلز. بالإضافة إلى ذلك ، فإن التاريخ النصي المعقد لـ أناليس كامبريا يستبعد أي يقين من أن سجلات آرثر قد أضيفت إليها حتى في وقت مبكر. تمت إضافتها على الأرجح في وقت ما من القرن العاشر وربما لم تكن موجودة في أي مجموعة سابقة من السجلات. من المحتمل أن يكون إدخال Badon مشتقًا من هيستوريا بريتونوم. [8]

هذا النقص في الأدلة المبكرة المقنعة هو السبب الذي جعل العديد من المؤرخين الجدد يستبعدون آرثر من رواياتهم عن بريطانيا شبه الرومانية. من وجهة نظر المؤرخ توماس تشارلز إدواردز ، "في هذه المرحلة من التحقيق ، لا يسع المرء إلا أن يقول إنه ربما كان هناك آرثر تاريخي [لكن] المؤرخ لا يمكنه حتى الآن أن يقول شيئًا ذا قيمة عنه". [9] هذه الاعترافات الحديثة بالجهل هي اتجاه حديث نسبيًا كانت الأجيال السابقة من المؤرخين أقل تشككًا. جعل المؤرخ جون موريس الحكم المفترض لآرثر المبدأ التنظيمي لتاريخه في بريطانيا شبه الرومانية وأيرلندا ، عصر آرثر (1973). ومع ذلك ، لم يجد الكثير ليقوله عن آرثر التاريخي. [10]

كرد فعل جزئي على مثل هذه النظريات ، ظهرت مدرسة فكرية أخرى جادلت بأن آرثر لم يكن له وجود تاريخي على الإطلاق. موريس عمر آرثر دفع عالم الآثار نويل مايرز إلى ملاحظة أنه "لم يهدر أي شخص على حدود التاريخ والأساطير الكثير من وقت المؤرخ". [11] جدال جيلداس في القرن السادس De Excidio et Conquestu Britanniae (على الخراب وغزو بريطانيا) ، كتب في الذاكرة الحية لبادون ، يذكر المعركة لكنه لم يذكر آرثر. [12] آرثر لم يرد ذكره في الأنجلو سكسونية كرونيكل أو اسمه في أي مخطوطة باقية مكتوبة بين 400 و 820. [13] غائب عن بيدي في أوائل القرن الثامن التاريخ الكنسي للشعب الإنجليزي، مصدر رئيسي آخر مبكر لتاريخ ما بعد الرومان يذكر Badon. [14] كتب المؤرخ ديفيد دومفيل: "أعتقد أنه يمكننا التخلص منه [آرثر] لفترة وجيزة. إنه مدين بمكانه في كتب التاريخ لدينا لمدرسة فكرية" لا دخان بدون نار ". حقيقة الأمر هي أن لا يوجد دليل تاريخي على آرثر يجب أن نرفضه من تواريخنا ، وقبل كل شيء ، من عناوين كتبنا ". [15]

يجادل بعض العلماء بأن آرثر كان في الأصل بطلًا خياليًا للفولكلور - أو حتى إله سلتيك نصف منسي - أصبح له الفضل في أفعال حقيقية في الماضي البعيد. يستشهدون بالتوازي مع شخصيات مثل Kentish Hengist و Horsa ، الذين قد يكونون آلهة خيول طوطمية أصبحت فيما بعد تاريخية. عزا بيدي إلى هذه الشخصيات الأسطورية دورًا تاريخيًا في الغزو الأنجلو ساكسوني في القرن الخامس لبريطانيا الشرقية. [16] ليس من المؤكد حتى أن آرثر كان يعتبر ملكًا في النصوص المبكرة. لا هيستوريا ولا حوليات يتصل به "ريكس": الأول يدعوه بدلا من ذلك"دوكس بيلوروم(زعيم الحروب) و "اميال(جندي).

الإجماع بين المؤرخين الأكاديميين اليوم هو أنه لا يوجد دليل قوي على وجوده التاريخي. [2] ومع ذلك ، ونظرًا لندرة الوثائق التاريخية لفترة ما بعد الرومان ، فإن الإجابة النهائية على سؤال الوجود التاريخي لآرثر أمر غير مرجح. تم تحديد المواقع والأماكن على أنها "آرثر" منذ القرن الثاني عشر ، [18] ولكن علم الآثار يمكنه بثقة الكشف عن الأسماء فقط من خلال النقوش الموجودة في سياقات آمنة. ما يسمى "حجر آرثر" ، الذي تم اكتشافه في عام 1998 بين أطلال قلعة تينتاجيل في كورنوال في سياقات مؤرخة بشكل آمن يعود تاريخها إلى القرن السادس ، أحدث ضجة قصيرة ولكن ثبت أنه غير ذي صلة. [19] أدلة كتابية أخرى لآرثر ، بما في ذلك صليب غلاستونبري ، ملوثة باقتراح التزوير. [20]

جادل أندرو بريز مؤخرًا بأن آرثر كان تاريخيًا ، وادعى أنه حدد مواقع معاركه بالإضافة إلى مكان وتاريخ وفاته ، (في سياق أحداث الطقس القاسية في الفترة 535-536) [21] [22] ] لكن استنتاجاته متنازع عليها. [23] [24] [25]

تم اقتراح العديد من الشخصيات التاريخية كأساس لآرثر ، بدءًا من لوسيوس أرتوريوس كاستوس ، الضابط الروماني الذي خدم في بريطانيا في القرن الثاني أو الثالث ، [26] إلى الحكام البريطانيين شبه الرومان مثل ريوتاموس ، [27] أمبروسيوس أوريليانوس و [28] أوين دانتجوين [29] وأثرويس أب موريج. [30] ومع ذلك ، لم يظهر أي دليل مقنع لهذه التعريفات.

لا يزال أصل الاسم الويلزي "آرثر" موضع نقاش. يشتق أصل الكلمة الأكثر قبولًا من اللغة الرومانية nomen عشير (اسم العائلة) أرتوريوس. [31] Artorius نفسه من أصل غامض ومتنازع عليه ، [32] ولكن ربما من Messapian [33] [34] [35] أو من أصل إتروسكي. [36] [37] [38] يقترح اللغوي ستيفان زيمر أن أرتوريوس ربما كان من أصل سلتيك ، كونه لاتينية لاسم افتراضي * أرتورجوس، بدوره مشتق من اسم الأب الأقدم * Arto-rīg-ios، وتعني "ابن الدب / المحارب الملك". هذا الاسم المستعار غير موثق ، ولكن الجذر ، * أرتو روج، "bear / warrior-king" ، هو مصدر الاسم الشخصي الأيرلندي القديم Artrí. [39] اقترح بعض العلماء أنه من المناسب لهذا النقاش أن يظهر اسم الملك الأسطوري آرثر على هيئة فقط آرثر أو ارتوروس في النصوص القديمة لآرثر اللاتينية ، لم يحدث أبدًا Artōrius (على الرغم من أن Artōrius اللاتينية الكلاسيكية أصبحت Arturius في بعض اللهجات اللاتينية المبتذلة). ومع ذلك ، قد لا يقول هذا أي شيء عن أصل الاسم آرثر، كما Artōrius سيصبح بشكل منتظم الفن (ح) اور عندما اقترضت إلى الويلزية. [40]

اشتقاق آخر مقترح بشكل شائع لـ آرثر من ويلز آرث "دب" + (ز) كتاب "رجل" (سابقًا * أرتو ييروس في Brittonic) من قبل العلماء المعاصرين لأسباب صوتية وإملائية. والجدير بالذكر ، اسم مركب بريتوني * أرتو ييروس يجب أن تنتج الويلزية القديمة * ارطغر (أين ش يمثل حرف العلة القصير / u /) والويلزي الأوسط / الحديث * آرثر، بدلا من آرثر (أين ش هو حرف متحرك طويل / /). في الشعر الويلزي ، يتم تهجئة الاسم دائمًا آرثر ويكون مقفى حصريًا بكلمات تنتهي بـ —لا تنتهي الكلمات بـ -ور—الذي يؤكد أن العنصر الثاني لا يمكن أن يكون [g] wr "رجل". [41] [42]

النظرية البديلة ، التي اكتسبت قبولًا محدودًا فقط بين العلماء المحترفين ، اشتق اسم آرثر من Arcturus ، ألمع نجم في كوكبة Boötes ، بالقرب من Ursa Major أو The Great Bear. [43] اللاتينية الكلاسيكية أركتوروس سيصبح أيضًا الفن (ح) اور عندما اقترضت إلى اللغة الويلزية ، ودفع سطوعها وموقعها في السماء الناس إلى اعتبارها "حارس الدب" (وهو معنى الاسم في اليونانية القديمة) و "زعيم" النجوم الأخرى في Boötes. [44]

بدأت الشخصية الأدبية المألوفة لآرثر مع التاريخ الزائف لجيفري أوف مونماوث هيستوريا ريجوم بريتانيا (تاريخ ملوك بريطانيا) ، مكتوبًا في ثلاثينيات القرن الحادي عشر. عادة ما يتم تقسيم المصادر النصية لآرثر إلى تلك المكتوبة قبل جيفري هيستوريا (المعروفة بنصوص ما قبل جالفريديان ، من الشكل اللاتيني لجيفري ، جالفريدوس) وتلك المكتوبة بعد ذلك ، والتي لم تستطع تجنب تأثيره (نصوص جالفريديان ، أو ما بعد جالفريديان).

تقاليد ما قبل جالفريديان

أقدم المراجع الأدبية إلى آرثر تأتي من مصادر الويلزية والبريتونية. كانت هناك محاولات قليلة لتحديد طبيعة وشخصية آرثر في تقليد ما قبل جالفريدي ككل ، وليس في نص واحد أو نص / نوع قصة. حدد استطلاع أكاديمي عام 2007 بقيادة Caitlin Green ثلاثة خيوط رئيسية لتصوير آرثر في هذه المادة المبكرة. [45] الأول هو أنه كان محاربًا منقطع النظير وعمل كحامي لصيد الوحوش لبريطانيا من جميع التهديدات الداخلية والخارجية. بعض هذه التهديدات بشرية ، مثل الساكسونيين الذين يحاربهم في هيستوريا بريتونوم، لكن الغالبية خارقة للطبيعة ، بما في ذلك وحوش القطط العملاقة ، والخنازير الإلهية المدمرة ، والتنين ، والكلاب ، والعمالقة ، والسحرة. [46] والثاني هو أن آرثر ما قبل جالفريدي كان أحد رموز الفولكلور (خاصةً الفولكلور الطبوغرافي أو الموسمي) وحكايات عجيبة موضعية ، وقائد مجموعة من الأبطال الخارقين الذين يعيشون في براري المناظر الطبيعية. [47] المحور الثالث والأخير هو أن آرثر الويلزي المبكر كان على صلة وثيقة بالعالم الويلزي الآخر ، آن. من ناحية ، يشن هجمات على حصون العالم الآخر بحثًا عن الكنز ويطلق سراح سجنائها. من ناحية أخرى ، فإن عصابه الحربية في المصادر المبكرة تشمل آلهة وثنية سابقة ، ومن الواضح أن زوجته وممتلكاته من أصل آخر. [48]

تأتي واحدة من أشهر الإشارات الشعرية الويلزية إلى آرثر في مجموعة أغاني الموت البطولية المعروفة باسم نعم جود الدين (جودودين) ، وينسب إلى شاعر القرن السادس أنيرين. يشيد أحد المقاطع بشجاعة المحارب الذي قتل 300 من الأعداء ، لكنه يقول إنه على الرغم من ذلك ، "لم يكن آرثر" - أي أن مآثره لا يمكن مقارنتها ببسالة آرثر. [49] نعم جود الدين معروف فقط من مخطوطة من القرن الثالث عشر ، لذلك من المستحيل تحديد ما إذا كان هذا المقطع أصليًا أم استيفاءًا لاحقًا ، لكن وجهة نظر جون كوخ بأن المقطع يعود إلى القرن السابع أو إصدار أقدم يعتبر غير مثبت من التاسع أو العاشر. غالبًا ما يتم اقتراح تواريخ القرن لذلك. [50] العديد من القصائد المنسوبة إلى Taliesin ، وهو شاعر قيل أنه عاش في القرن السادس ، تشير أيضًا إلى آرثر ، على الرغم من أن هذه القصائد جميعها تعود على الأرجح إلى ما بين القرنين الثامن والثاني عشر. [51] من بينها "Kadeir Teyrnon" ("رئيس الأمير") ، [52] الذي يشير إلى "Arthur the Blessed" "Preiddeu Annwn" ("The Spoils of Annwn") ، [53] الذي يروي رحلة استكشافية من Arthur to the Otherworld و "Marwnat vthyr Pen [dragon]" ("مرثاة قلم Uther [التنين]") ، [54] والتي تشير إلى شجاعة آرثر وتوحي بعلاقة أب وابنه لـ Arthur و Uther -تواريخ جيفري مونماوث.

تتضمن النصوص الويلزية المبكرة الأخرى قصيدة وجدت في الكتاب الأسود من كارمارثين، "Pa gur yv y porthaur؟" ("من هو الرجل البواب؟"). [56] يأخذ هذا شكل حوار بين آرثر وبواب الحصن الذي يرغب في دخوله ، حيث يروي آرثر أسماء وأعماله وأفعاله ورجاله ، ولا سيما سي (كاي) وبدوير (بيدفير). حكاية النثر الويلزية كولهوتش وأولوين (ج. 1100) ، المدرجة في الحديث مابينوجيون تحتوي المجموعة على قائمة أطول بكثير تضم أكثر من 200 من رجال آرثر ، على الرغم من احتلال Cei و Bedwyr مرة أخرى مكانًا مركزيًا. تروي القصة ككل أن آرثر يساعد قريبه كولهوتش في الفوز بيد أولوين ، ابنة إسبادادين العملاق العملاق ، من خلال إكمال سلسلة من المهام التي تبدو مستحيلة ، بما في ذلك البحث عن الخنزير شبه الإلهي العظيم تورتش ترويث. القرن التاسع هيستوريا بريتونوم يشير أيضًا إلى هذه الحكاية ، حيث يوجد الخنزير المسمى Troy (n) t. [57] أخيرًا ، تم ذكر آرثر عدة مرات في Welsh Triads ، وهي مجموعة من الملخصات القصيرة للتقاليد والأساطير الويلزية والتي تم تصنيفها إلى مجموعات من ثلاث شخصيات أو حلقات مرتبطة للمساعدة في التذكر.المخطوطات اللاحقة للثلاثيات مشتقة جزئيًا من جيفري مونماوث والتقاليد القارية اللاحقة ، لكن الأقدم منها لا تظهر مثل هذا التأثير وعادة ما يتم الاتفاق على الإشارة إلى التقاليد الويلزية الموجودة مسبقًا. حتى في هذه ، ومع ذلك ، بدأت محكمة آرثر تجسد بريطانيا الأسطورية ككل ، مع استبدال "محكمة آرثر" أحيانًا بـ "جزيرة بريطانيا" في الصيغة "Three XXX of the Island of Britain". [58] في حين أنه ليس من الواضح من هيستوريا بريتونوم و ال أناليس كامبريا أن آرثر كان يعتبر ملكًا في ذلك الوقت كولهوتش وأولوين وكُتبت الثلاثيات الذي كان قد كتبه penteyrnedd yr ynys hon، "زعيم لوردات هذه الجزيرة" ، حاكم ويلز وكورنوال والشمال. [59]

بالإضافة إلى هذه القصائد والحكايات الويلزية قبل جالفريديان ، يظهر آرثر في بعض النصوص اللاتينية المبكرة الأخرى إلى جانب هيستوريا بريتونوم و ال أناليس كامبريا. على وجه الخصوص ، ميزات آرثر في عدد من المشهورة السيرة الذاتية ("أرواح") قديسي ما بعد الرومان ، ولا يعتبر أي منها الآن بشكل عام مصادر تاريخية موثوقة (ربما يرجع تاريخ أقدمها إلى القرن الحادي عشر). [60] بحسب ال حياة سانت جيلداسكتبه كارادوك من لانكارفان في أوائل القرن الثاني عشر ، ويقال إن آرثر قتل شقيق جيلداس هويل وأنقذ زوجته جوينهويفار من غلاستونبري. [61] في حياة القديس كادوك، كتب حوالي 1100 أو قبل ذلك بقليل من قبل Lifris of Llancarfan ، يعطي القديس الحماية لرجل قتل ثلاثة من جنود آرثر ، ويطلب آرثر قطيعًا من الماشية ويرغيلد لرجاله. يسلمهم كادوك كما هو مطلوب ، ولكن عندما يستحوذ آرثر على الحيوانات ، يتحولون إلى حزم من السراخس. [62] تم وصف حوادث مماثلة في السير الذاتية التي تعود إلى العصور الوسطى لكارانوج ، وبادرن ، وإيفلام ، والتي ربما كتبت في القرن الثاني عشر تقريبًا. يظهر حساب أسطوري أقل وضوحًا عن آرثر في Legenda Sancti Goeznovii، والتي غالبًا ما يُزعم أنها تعود إلى أوائل القرن الحادي عشر (على الرغم من أن أقدم مخطوطة لهذا النص تعود إلى القرن الخامس عشر وأن النص مؤرخ الآن إلى أواخر القرن الثاني عشر إلى أوائل القرن الثالث عشر). [63] [64] من المهم أيضًا الإشارات إلى آرثر في ويليام أوف مالميسبري دي جيستيس ريغوم أنجلوروم وهيرمان De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis، والتي تقدم معًا أول دليل مؤكد للاعتقاد بأن آرثر لم يكن ميتًا بالفعل وسيعود في وقت ما ، وهو موضوع غالبًا ما يتم إعادة النظر فيه في الفولكلور بعد جالفريديان. [65]

جيفري مونماوث

جيفري أوف مونماوث هيستوريا ريجوم بريتانيا، اكتمل ج. 1138 ، يحتوي على أول سرد سردي لحياة آرثر. [66] هذا العمل هو سرد خيالي وخيالي للملوك البريطانيين من المنفى الأسطوري في طروادة بروتوس إلى الملك الويلزي في القرن السابع كادوالادر. وضع جيفري آرثر في نفس فترة ما بعد الرومان كما يفعل هيستوريا بريتونوم و أناليس كامبريا. يدمج والد آرثر Uther Pendragon ، ومستشاره الساحر Merlin ، وقصة تصور آرثر ، حيث ينام Uther ، متنكراً في زي عدوه Gorlois من قبل Merlin ، مع زوجة Gorlois Igerna (Igraine) في Tintagel ، وهي تصور آرثر. بعد وفاة أوثر ، خلفه آرثر البالغ من العمر خمسة عشر عامًا كملك لبريطانيا ويخوض سلسلة من المعارك ، شبيهة بتلك الموجودة في هيستوريا بريتونوم، وبلغت ذروتها في معركة باث. ثم هزم البيكتس والاسكتلنديين قبل أن ينشئ إمبراطورية آرثر من خلال غزواته لأيرلندا وأيسلندا وجزر أوركني. بعد اثني عشر عامًا من السلام ، شرع آرثر في توسيع إمبراطوريته مرة أخرى ، وسيطر على النرويج والدنمارك والغال. لا تزال بلاد الغال تحت سيطرة الإمبراطورية الرومانية عندما يتم غزوها ، ويؤدي انتصار آرثر إلى مواجهة أخرى مع روما. هزم آرثر ومحاربه ، بما في ذلك كايوس (كاي) ، وبدويروس (بيدفير) وجوالجوانوس (جاوين) ، الإمبراطور الروماني لوسيوس تيبيريوس في بلاد الغال ، ولكن بينما كان يستعد للسير في روما ، سمع آرثر أن ابن أخيه مودريدوس (موردريد) كان قد ترك بريطانيا ، وتزوج من زوجته غوينهوارا (جينيفير) واستولى على العرش. يعود آرثر إلى بريطانيا ويهزم ويقتل مودريدوس على نهر كامبلام في كورنوال ، لكنه أصيب بجروح قاتلة. يسلم التاج إلى قريبه قسطنطين ويؤخذ إلى جزيرة أفالون للشفاء من جروحه ، ولا يمكن رؤيته مرة أخرى. [67]

كم من هذه الرواية كان اختراع جيفري نفسه مفتوحًا للنقاش. يبدو أنه استفاد من قائمة معارك آرثر الاثنتي عشرة ضد السكسونيين الموجودة في القرن التاسع هيستوريا بريتونومجنبا إلى جنب مع معركة Camlann من أناليس كامبريا وفكرة أن آرثر كان لا يزال على قيد الحياة. [68] وضع آرثر كملك لكل بريطانيا يبدو أنه مقتبس من تقاليد ما قبل جالفريدي ، حيث وجد في كولهوتش وأولوين، والثالوث الويلزية ، وحياة القديسين. [69] أخيرًا ، استعار جيفري العديد من الأسماء لممتلكات آرثر وعائلته المقربة ورفاقه من تقليد ما قبل جالفريديان الويلزية ، بما في ذلك Kaius (Cei) ، Beduerus (Bedwyr) ، Guenhuara (Gwenhwyfar) ، Uther (Uthyr) وربما أيضًا Caliburnus (Caledfwlch) ، وأصبح الأخير Excalibur في حكايات آرثر اللاحقة. [70] ومع ذلك ، بينما ربما تم استعارة الأسماء والأحداث الرئيسية والعناوين ، جادل برينلي روبرتس بأن "قسم آرثر هو إبداع جيفري الأدبي ولا يدين بأي شيء للسرد السابق." [71] جعل جيفري Welsh Medraut في Modredus الشرير ، لكن لم يكن هناك أثر لمثل هذه الشخصية السلبية لهذا الرقم في المصادر الويلزية حتى القرن السادس عشر. [72] كانت هناك عدد قليل نسبيًا من المحاولات الحديثة لتحدي فكرة أن هيستوريا ريجوم بريتانيا هو في المقام الأول عمل جيفري الخاص ، حيث غالبًا ما يردد الرأي الأكاديمي تعليق ويليام نيوبورج في أواخر القرن الثاني عشر بأن جيفري "اختلق" روايته ، ربما من خلال "حب مفرط للكذب". [73] جيفري آش هو أحد المعارضين لهذا الرأي ، معتقدًا أن سرد جيفري مستمد جزئيًا من مصدر مفقود يحكي أفعال ملك بريطاني في القرن الخامس يُدعى ريوتاموس ، وهذا الرقم هو آرثر الأصلي ، على الرغم من أن المؤرخين والسلتيين كانوا كذلك. يتردد في اتباع آش في استنتاجاته. [74]

مهما كانت مصادره ، فإن الشعبية الهائلة لجيفري هيستوريا ريجوم بريتانيا لا يمكن إنكاره. من المعروف أن أكثر من 200 نسخة مخطوطة من عمل جيفري اللاتيني قد نجت ، بالإضافة إلى ترجمات إلى لغات أخرى. [75] على سبيل المثال ، يوجد 60 مخطوطة تحتوي على Brut y Brenhinedd، إصدارات اللغة الويلزية من هيستوريا، تم إنشاء أقدمها في القرن الثالث عشر. الفكرة القديمة بأن بعض هذه النسخ الويلزية تكمن في الواقع وراء جيفري هيستورياقدمه علماء الآثار مثل لويس موريس في القرن الثامن عشر ، ومنذ فترة طويلة تم استبعاده في الأوساط الأكاديمية. [76] نتيجة لهذه الشعبية ، جيفري هيستوريا ريجوم بريتانيا كان له تأثير كبير على التطور اللاحق في العصور الوسطى لأسطورة آرثر. في حين أنها لم تكن القوة الإبداعية الوحيدة وراء الرومانسية آرثر ، فقد تم استعارة العديد من عناصرها وتطويرها (على سبيل المثال ، ميرلين والمصير النهائي لآرثر) ، وقدمت الإطار التاريخي الذي كانت فيه حكايات الرومانسيين عن المغامرات السحرية والرائعة. مدرج. [77]

التقاليد الرومانسية

شعبية جيفري هيستوريا وغيرها من الأعمال المشتقة منها (مثل Wace's رومان دي بروت) أدى إلى ظهور عدد كبير من أعمال آرثر الجديدة في أوروبا القارية خلال القرنين الثاني عشر والثالث عشر ، لا سيما في فرنسا. [78] ومع ذلك ، لم يكن هذا هو التأثير الوحيد لآرثر على تطوير "مسألة بريطانيا". هناك دليل واضح على أن حكايات آرثر وآرثر كانت مألوفة في القارة قبل أن يصبح عمل جيفري معروفًا على نطاق واسع (انظر على سبيل المثال ، Modena Archivolt) ، [79] وأسماء وقصص "سلتيك" غير موجودة في Geoffrey's هيستوريا تظهر في رومانسيات آرثر. [80] من وجهة نظر آرثر ، ربما كان التأثير الأكثر أهمية لهذا التدفق الكبير لقصة آرثر الجديدة على دور الملك نفسه: الكثير من هذا الأدب في القرن الثاني عشر وما بعده يركز على آرثر بشكل أقل مما يركز على شخصيات مثل مثل Lancelot و Guinevere و Percival و Galahad و Gawain و Ywain و Tristan و Iseult. في حين أن آرثر هو إلى حد كبير في وسط مادة ما قبل جالفريديان و Geoffrey's هيستوريا نفسها ، في الرومانسية يتم تهميشه بسرعة. [81] كما أن شخصيته تتغير بشكل كبير. في كل من المواد القديمة وجيفري هو محارب عظيم وشرس ، يضحك لأنه يذبح السحرة والعمالقة بنفسه ويلعب دورًا رائدًا في جميع الحملات العسكرية ، [82] بينما في الرومانسية القارية يصبح هو روا فاينيان، "الملك الذي لا يفعل شيئًا" ، الذي "شكل الخمول والرضوخ عيبًا مركزيًا في مجتمعه المثالي بخلاف ذلك". [83] غالبًا ما يكون دور آرثر في هذه الأعمال هو دور ملك حكيم ، وكريم ، ومنصف ، ولطيف نوعًا ما ، وأحيانًا ضعيف. لذلك ، يتحول ببساطة إلى الشحوب والصمت عندما علم بعلاقة لانسلوت مع Guinevere في مورت أرتو، بينما في يفين ، فارس الأسد، فهو غير قادر على البقاء مستيقظًا بعد وليمة وعليه التقاعد لأخذ قيلولة. [84] ومع ذلك ، كما لاحظ نوريس ج. لاسي ، مهما كانت عيوبه ونقاط ضعفه في هذه الرومانسيات آرثر ، "لم يتم المساس بهيبته أبدًا - أو تقريبًا - بسبب نقاط ضعفه الشخصية. تظل سلطته ومجده سليمين." [85]

يظهر آرثر وحاشيته في بعض لايس من ماري دو فرانس ، [87] ولكن عمل شاعر فرنسي آخر ، كريتيان دي تروا ، كان له التأثير الأكبر فيما يتعلق بتطور شخصية آرثر وأسطورة. [88] كتب كريتيان خمس روايات آرثر الرومانسية بين ج. 1170 و 1190. إريك وإنيد و Cligès هي حكايات عن الحب اللطيف مع محكمة آرثر كخلفيتها ، مما يدل على التحول بعيدًا عن العالم البطولي للويلزي وجالفريديان آرثر ، بينما يفين ، فارس الأسد، يظهر Yvain و Gawain في مغامرة خارقة للطبيعة ، مع وجود Arthur كثيرًا على الهامش وضعفه. ومع ذلك ، فإن الأكثر أهمية لتطوير أسطورة آرثر هي لانسلوت فارس العربة، والذي يقدم لانسلوت وعلاقته الزانية مع ملكة آرثر جينيفير ، مما أدى إلى توسيع وتعميم موضوع آرثر المتكرر باعتباره ديوثًا ، و بيرسيفال ، قصة الكأس، والذي يقدم الكأس المقدسة وفيشر كينج والذي يرى مرة أخرى أن آرثر يلعب دورًا أقل بكثير. [89] كان كريتيان بالتالي "فعالًا في صياغة أسطورة آرثر وفي إنشاء الشكل المثالي لنشر تلك الأسطورة" ، [90] والكثير مما جاء بعده من حيث تصوير آرثر و عالمه مبني على الأسس التي وضعها. بيرسيفالعلى الرغم من عدم اكتماله ، إلا أنه كان شائعًا بشكل خاص: ظهرت أربع تكرارات منفصلة للقصيدة خلال نصف القرن التالي ، مع تطوير فكرة الكأس وسعيها من قبل كتاب آخرين مثل روبرت دي بورون ، وهي حقيقة ساعدت في تسريع انحدار آرثر في الرومانسية القارية. [91] وبالمثل ، أصبح لانسلوت وطيقته الخاصة آرثر مع جينيفير أحد الأشكال الكلاسيكية لأسطورة آرثر ، على الرغم من أن لانسلوت من النثر لانسلوت (ج .1225) والنصوص اللاحقة كانت مزيجًا من شخصية كريتيان وشخصية أولريش فون زاتزيهوفن. لانزيليت. [92] يبدو أن عمل كريتيان يعود إلى الأدب الويلزي آرثر ، ونتيجة لذلك بدأت الرومانسية آرثر تحل محل البطولية النشطة آرثر في التقاليد الأدبية الويلزية. [93] كانت الروايات الرومانسية الويلزية آرثر الثلاثة ذات أهمية خاصة في هذا التطور ، والتي تشبه إلى حد كبير تلك الخاصة بكريتيان ، وإن كان مع بعض الاختلافات المهمة: أوين ، أو سيدة النافورة يرتبط بـ Chrétien's يفين غيرانت وإنيد، إلى إريك وإنيد و ريدور بن افراو، إلى بيرسيفال. [94]

حتى ج. في عام 1210 ، تم التعبير عن الرومانسية الأرثورية القارية بشكل أساسي من خلال الشعر بعد هذا التاريخ بدأت الحكايات تُروى في النثر. كانت أهم هذه الرومانسية النثرية في القرن الثالث عشر هي دورة فولغيت (المعروفة أيضًا باسم دورة لانسلوت جريل) ، وهي سلسلة من خمسة أعمال نثر فرنسية متوسطة كتبت في النصف الأول من ذلك القرن. [96] كانت هذه الأعمال Estoire del Saint Grail، ال إستوار دي ميرلين، ال ملكية لانسلوت (أو النثر لانسلوت، والتي شكلت نصف دورة Vulgate بأكملها بمفردها) ، فإن كويست ديل سانت غراال و ال مورت أرتو، والتي تتحد لتشكل أول نسخة متماسكة من أسطورة آرثر بأكملها. استمرت الدورة في الاتجاه نحو تقليص الدور الذي لعبه آرثر في أسطورته ، جزئيًا من خلال إدخال شخصية جالاهاد وتوسيع دور ميرلين. كما جعل موردرد نتيجة علاقة سفاح بين آرثر وأخته مورغوس وأسس دور كاميلوت ، الذي تم ذكره لأول مرة في كتاب كريتيان. لانسلوت، كمحكمة آرثر الابتدائية. [97] هذه السلسلة من النصوص سرعان ما تبعتها دورة ما بعد فولغيت (حوالي 1230 - 40) ، والتي جناح دو ميرلين هو جزء قلل بشكل كبير من أهمية علاقة لانسلوت مع جينيفير لكنه استمر في تهميش آرثر والتركيز أكثر على مهمة جريل. [96] على هذا النحو ، أصبح آرثر شخصية ثانوية نسبيًا في هذه الرومانسية النثرية الفرنسية في Vulgate نفسها ، ولم يكن يظهر بشكل كبير إلا في إستوار دي ميرلين و ال مورت أرتو. خلال هذه الفترة ، أصبح آرثر أحد الشخصيات التسعة ، وهي مجموعة من ثلاثة وثنيين وثلاثة يهوديين وثلاثة مسيحيين من الفروسية. تم إدراج The Worthies لأول مرة في Jacques de Longuyon Voeux du Paon في عام 1312 ، وأصبح فيما بعد موضوعًا شائعًا في الأدب والفن. [98]

بلغ تطور دورة آرثر في العصور الوسطى وشخصية "آرثر الرومانسية" ذروتها في لو مورتي دارثر، أعاد توماس مالوري سرد ​​الأسطورة بأكملها في عمل واحد باللغة الإنجليزية في أواخر القرن الخامس عشر. أسس مالوري كتابه - بعنوان أصلاً الكتاب الكامل للملك آرثر وفرسانه النبلاء على المائدة المستديرة—على مختلف الإصدارات الرومانسية السابقة ، ولا سيما Vulgate Cycle ، ويبدو أنها تهدف إلى إنشاء مجموعة شاملة وموثوقة من قصص آرثر. [99] ربما نتيجة لهذا ، وكون ذلك لو مورتي دارثر كان أحد أقدم الكتب المطبوعة في إنجلترا ، ونشره ويليام كاكستون عام 1485 ، ومعظم أعمال آرثر لاحقًا مشتقة من مالوري. [100]

أدب ما بعد القرون الوسطى

جلبت نهاية العصور الوسطى معها تضاؤل ​​الاهتمام بالملك آرثر. على الرغم من أن النسخة الإنجليزية لمالوري للروايات الفرنسية العظيمة كانت شائعة ، كانت هناك هجمات متزايدة على مصداقية الإطار التاريخي للروايات الرومانسية آرثر - التي تأسست منذ زمن جيفري أوف مونماوث - وبالتالي على شرعية مسألة بريطانيا بأكملها. لذلك ، على سبيل المثال ، رفض الباحث الإنساني بوليدور فيرجيل في القرن السادس عشر الادعاء بأن آرثر كان حاكمًا لإمبراطورية ما بعد الرومان ، والتي وُجدت في جميع أنحاء "تقاليد التأريخ" التي تلت جالفريديان في العصور الوسطى ، مما أثار رعبًا من الويلزيين والأثريين الإنجليز. [101] التغييرات الاجتماعية المرتبطة بنهاية فترة العصور الوسطى وعصر النهضة تآمرت أيضًا على سلب شخصية آرثر والأسطورة المرتبطة به من بعض قوتهم في جذب انتباه الجماهير ، مما أدى إلى أن عام 1634 شهد آخر طباعة لمالوري لو مورتي دارثر لما يقرب من 200 عام. [102] لم يتم التخلي تمامًا عن الملك آرثر وأسطورة آرثر ، ولكن حتى أوائل القرن التاسع عشر ، تم التعامل مع المواد بجدية أقل وغالبًا ما كانت تستخدم ببساطة كوسيلة لرموز سياسية في القرنين السابع عشر والثامن عشر. [103] وهكذا ملاحم ريتشارد بلاكمور الأمير آرثر (1695) و الملك آرثر (1697) يتميز آرثر كرمز لنضالات ويليام الثالث ضد جيمس الثاني. [103] وبالمثل ، يبدو أن أكثر حكاية آرثر شيوعًا خلال هذه الفترة كانت قصة توم ثامب ، والتي تم سردها أولاً من خلال كتب الفصل ثم من خلال المسرحيات السياسية لهنري فيلدنج على الرغم من أن الحدث تم تحديده بوضوح في آرثر بريطانيا ، فإن العلاج هو فكاهي ويظهر آرثر كنسخة كوميدية في المقام الأول من شخصيته الرومانسية. [104] قناع جون درايدن الملك آرثر لا يزال يعزف ، ويرجع الفضل في ذلك إلى حد كبير إلى موسيقى هنري بورسيل ، على الرغم من أنه نادرًا ما يتم عزفها.

تينيسون والإحياء

في أوائل القرن التاسع عشر ، أعادت العصور الوسطى والرومانسية والإحياء القوطي الاهتمام بآرثر ورومانسية القرون الوسطى. تم تشكيل مدونة أخلاقية جديدة لرجال القرن التاسع عشر حول المثل العليا الفروسية المجسدة في "آرثر الرومانسية". ظهر هذا الاهتمام المتجدد لأول مرة في عام 1816 ، عندما كان مالوري لو مورتي دارثر أعيد طبعه لأول مرة منذ عام 1634. [105] في البداية ، كانت أساطير آرثر في العصور الوسطى ذات أهمية خاصة للشعراء ، على سبيل المثال ، ألهم ويليام وردزورث لكتابة "الخادمة المصرية" (1835) ، وهي قصة رمزية للكأس المقدسة. [106] كان من أبرز هؤلاء ألفريد تينيسون ، الذي نُشرت قصيدته الأولى لآرثر "سيدة شالوت" في عام 1832. [107] لعب آرثر نفسه دورًا ثانويًا في بعض هذه الأعمال ، متبعًا تقاليد الرومانسية في العصور الوسطى. وصلت أعمال آرثر تينيسون إلى ذروتها في شعبيتها مع قصائد الملك، ومع ذلك ، أعاد صياغة السرد الكامل لحياة آرثر للعصر الفيكتوري. تم نشره لأول مرة في عام 1859 وبيع منه 10000 نسخة خلال الأسبوع الأول. [108] في القصائد، أصبح آرثر رمزًا للرجولة المثالية التي فشلت في النهاية ، من خلال الضعف البشري ، في إنشاء مملكة كاملة على الأرض. [109] حفزت أعمال تينيسون عددًا كبيرًا من المقلدين ، وأثارت اهتمامًا عامًا كبيرًا بأساطير آرثر والشخصية نفسها ، وجلبت حكايات مالوري إلى جمهور أوسع. [110] في الواقع ، تم نشر أول تحديث لمجموعة مالوري الرائعة لحكايات آرثر في عام 1862 ، بعد فترة وجيزة القصائد ظهر ، وكان هناك ستة إصدارات أخرى وخمسة منافسين قبل نهاية القرن. [111]

استمر هذا الاهتمام بـ "آرثر الرومانسية" والقصص المرتبطة به خلال القرن التاسع عشر وحتى القرن العشرين ، وأثر في الشعراء مثل ويليام موريس وفناني ما قبل رافائيل بما في ذلك إدوارد بورن جونز. [112] حتى الحكاية الفكاهية لتوم ثامب ، والتي كانت المظهر الأساسي لأسطورة آرثر في القرن الثامن عشر ، تمت إعادة كتابتها بعد نشر القصائد. بينما حافظ توم على مكانته الصغيرة وظل شخصية ارتياح كوميدي ، تضمنت قصته الآن المزيد من العناصر من رومانسيات آرثر في العصور الوسطى ويتم التعامل مع آرثر بشكل أكثر جدية وتاريخًا في هذه الإصدارات الجديدة. [113] أثبتت قصة آرثر الرومانسية التي تم إحياؤها تأثيرها في الولايات المتحدة ، مع كتب مثل سيدني لانيير ملك الصبي آرثر (1880) الوصول إلى جماهير واسعة وتقديم الإلهام لسخرية مارك توين كونيتيكت يانكي في محكمة الملك آرثر (1889). [114] على الرغم من أن "آرثر الرومانسية" كان في بعض الأحيان محوريًا في هذه الأعمال الجديدة لآرثر (كما كان في "نوم آرثر في أفالون" لبيرن جونز ، 1881-1898) ، إلا أنه عاد في مناسبات أخرى إلى وضعه في العصور الوسطى و إما مهمشة أو مفقودة تمامًا ، مع أوبرا فاجنر آرثر - بارسيفال - التي تقدم مثالًا بارزًا للأخيرة. [115] علاوة على ذلك ، فإن إحياء الاهتمام بحكايات آرثر وآرثر لم يستمر بلا هوادة. بحلول نهاية القرن التاسع عشر ، كانت مقتصرة بشكل أساسي على مقلدي ما قبل الرفائيلية ، [116] ولم تستطع تجنب التأثر بالحرب العالمية الأولى ، التي أضرّت بسمعة الفروسية وبالتالي الاهتمام بمظاهرها في العصور الوسطى وكان آرثر شبهاً. قدوة. [117] ومع ذلك ، ظل التقليد الرومانسي قويًا بما يكفي لإقناع توماس هاردي ولورنس بينيون وجون ماسفيلد بتأليف مسرحيات آرثر ، [118] وتي إس إليوت يلمح إلى أسطورة آرثر (ولكن ليس آرثر) في قصيدته أرض النفاياتالذي يذكر فيشر كينج. [119]

أسطورة حديثة

في النصف الأخير من القرن العشرين ، استمر تأثير التراث الرومانسي لآرثر ، من خلال روايات مثل تي إتش وايت. مرة وملك المستقبل (1958) ، ماري ستيوارت الكهف البلوري (1970) وتتابعاته الأربعة ، المأساوية الكوميدية لتوماس بيرجر آرثر ريكس وماريون زيمر برادلي ضباب أفالون (1982) بالإضافة إلى المجلات الهزلية مثل الأمير الشجاع (من عام 1937 فصاعدًا). [120] أعاد تينيسون صياغة الحكايات الرومانسية لآرثر لتلائم قضايا عصره والتعليق عليها ، وغالبًا ما يحدث نفس الشيء مع العلاجات الحديثة أيضًا. تقدم روايات ستيوارت الثلاث الأولى من آرثر الساحر ميرلين باعتباره الشخصية المركزية ، بدلاً من آرثر ، و الكهف البلوري تروي ميرلين بضمير المتكلم ، بينما تأخذ حكاية برادلي مقاربة نسوية لآرثر وأسطورته ، على عكس روايات آرثر الموجودة في مواد العصور الوسطى ، [121] وغالبًا ما يعيد المؤلفون الأمريكيون صياغة قصة آرثر لتكون أكثر اتساقًا بقيم مثل المساواة والديمقراطية. [122] في جون كوبر بوويز بوريوس: قصة حب العصور المظلمة (1951) ، الذي تم تعيينه في ويلز عام 499 ، قبل الغزو السكسوني مباشرة ، آرثر ، إمبراطور بريطانيا ، ليس سوى شخصية ثانوية ، في حين أن ميردين (ميرلين) و ناينيو ، تينيسون فيفيان ، شخصيات رئيسية. [123] اختفاء ميردين في نهاية الرواية هو "في تقليد السبات السحري عندما يترك الملك أو الساحر شعبه لجزيرة أو كهف ليعود إما في وقت أكثر ملاءمة أو أكثر خطورة" (انظر عودة الملك آرثر المسيانية ). [124] رواية بوويز السابقة ، رومانسية غلاستونبري (1932) يهتم بكل من الكأس المقدسة والأسطورة التي دفن فيها آرثر في غلاستونبري. [125]

أصبحت الرومانسية آرثر مشهورة في السينما والمسرح أيضًا. تم تعديل رواية T.H White في مسرحية Lerner and Loewe الموسيقية كاميلوت (1960) وفيلم الرسوم المتحركة والت ديزني السيف في الحجر (1963) كاميلوت، بتركيزه على حب لانسلوت وجوينفير وطيور آرثر ، تم تحويله إلى فيلم يحمل نفس الاسم في عام 1967. التقاليد الرومانسية لآرثر واضحة بشكل خاص وفي الأفلام التي تحظى باحترام كبير مثل روبرت بريسون لانسلوت دو لاك (1974) ، إريك رومر بيرسيفال لو جالوا (1978) وجون بورمان إكسكاليبور (1981) وهو أيضًا المصدر الرئيسي للمواد المستخدمة في محاكاة ساخرة آرثر مونتي بايثون والكأس المقدسة (1975). [126] الكهف البلوري تم اقتباسه كمسلسل تلفزيوني من قبل بي بي سي في عام 1991 ، وبطولة جورج وينتر في دور ميرلين.

إعادة سرد التقاليد الرومانسية وإعادة تخيلها ليست هي الجانب المهم الوحيد في الأسطورة الحديثة للملك آرثر. محاولات لتصوير آرثر كشخصية تاريخية حقيقية لـ c. 500 ، تجريد بعيدا "الرومانسية" ، ظهرت أيضا. كما لاحظ تايلور وبروير ، فإن هذه العودة إلى "تقليد التأريخ" في العصور الوسطى لجيفري أوف مونماوث و هيستوريا بريتونوم هو اتجاه حديث أصبح مهيمنًا في الأدب آرثر في السنوات التي أعقبت اندلاع الحرب العالمية الثانية ، عندما ضربت مقاومة آرثر الأسطورية للأعداء الجرمانيين على وتر حساس في بريطانيا. [127] سلسلة المسرحيات الإذاعية لكليمنس داين ، المنقذون (1942) ، استخدم آرثر التاريخي لتجسيد روح المقاومة البطولية ضد الصعاب اليائسة ، ومسرحية روبرت شريف غروب الشمس الطويل (1955) شهد آرثر حشد المقاومة الرومانية البريطانية ضد الغزاة الجرمانيين. [128] هذا الاتجاه نحو وضع آرثر في سياق تاريخي واضح أيضًا في الروايات التاريخية والخيالية التي نُشرت خلال هذه الفترة. [129]

تم استخدام آرثر أيضًا كنموذج لسلوك العصر الحديث. في الثلاثينيات من القرن الماضي ، تم تشكيل وسام زمالة فرسان المائدة المستديرة في بريطانيا للترويج للمُثُل المسيحية ومفاهيم آرثر عن الفروسية في العصور الوسطى. [130] في الولايات المتحدة ، انضم مئات الآلاف من الأولاد والبنات إلى مجموعات شباب آرثر ، مثل فرسان الملك آرثر ، حيث تم الترويج لآرثر وأساطيره باعتبارهم نماذج مفيدة. [131] ومع ذلك ، فإن انتشار آرثر داخل الثقافة الحديثة يتجاوز مساعي آرثر الواضحة ، حيث يتم ربط أسماء آرثر بانتظام بالأشياء والمباني والأماكن. كما لاحظ نوريس جيه لاسي ، "يبدو أن الفكرة الشائعة عن آرثر محدودة ، وليس من المستغرب ، إلى عدد قليل من الزخارف والأسماء ، ولكن لا يمكن أن يكون هناك شك في المدى الذي وصلت إليه الأسطورة التي ولدت منذ عدة قرون بشكل عميق في الثقافة الحديثة على كل المستويات ". [132]

اقتباسات

  1. ^نوبيكر 1998-2002
  2. ^ أب توم شيبي ، "So Much Smoke" ، إعادة النظر هيغام 2002 ، استعراض لندن للكتب, 40: 24:23 (20 ديسمبر 2018)
  3. ^هيغام 2002 ، ص 11 - 37 ، لديه ملخص للنقاش حول هذه النقطة.
  4. ^تشارلز إدواردز 1991 ، ص. 15 سيمز ويليامز 1991. نعم جود الدين لا يمكن تأريخها بدقة: فهي تصف أحداث القرن السادس وتحتوي على تهجئة من القرن التاسع أو العاشر ، لكن النسخة الباقية تعود إلى القرن الثالث عشر.
  5. ^Thorpe 1966 ، ولكن انظر أيضًا Loomis 1956
  6. ^ انظر Padel 1994 Sims-Williams 1991 Green 2007b and Roberts 1991a
  7. ^Dumville 1986 Higham 2002، pp. 116–169 Green 2007b، pp. 15–26، 30–38.
  8. ^جرين 2007 ب ، ص 26-30 كوخ 1996 ، ص 251-253.
  9. ^تشارلز إدواردز 1991 ، ص. 29
  10. ^موريس 1973
  11. ^^ مايرز 1986 ، ص. 16
  12. ^ جيلداس De Excidio et Conquestu Britanniae، الفصل 26.
  13. ^^ بريور 2004 ، ص 22 - 27
  14. ^ بيدي ، Historia ecclesiastica gentis Anglorum، كتاب 1.16.
  15. ^^ دومفيل 1977 ، ص 187 - 188
  16. ^Green 2009 Padel 1994 Green 2007b ، الفصولان الخامس والسابع.
  17. ^هيستوريا بريتونوم56, 73 أناليس كامبريا516, 537.
  18. ^ على سبيل المثال ، Ashley 2005.
  19. ^العمر البطولي 1999
  20. ^ المنح الدراسية الحديثة تنظر إلى صليب جلاستونبري على أنه نتيجة احتيال على الأرجح في أواخر القرن الثاني عشر. انظر Rahtz 1993 و Carey 1999.
  21. ^ أندرو بريز ، "آرثر التاريخي واسكتلندا في القرن السادس" ، التاريخ الشمالي52:2:158-181 (2015)
  22. ^ بريز ، أندرو (2020). المعارك البريطانية 493-937: جبل بادون إلى برونانبوره. لندن. ص 13 - 24. JSTORj.ctvv4187r.
  23. ^
  24. "كان الملك آرثر حقيقيًا ، ولم يكن ملكًا. وعاش في ستراثكلايد". المستقل . تم الاسترجاع 30 ديسمبر 2015.
  25. ^
  26. هيغام ، نيكولاس ج. (2018). الملك آرثر: صنع الأسطورة. نيو هيفن ، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل. ص 262 - 63. ردمك 978-0-300-21092-7.
  27. ^
  28. "537 وكاملان (فلينت جونسون ، جامعة ويسكونسن - ريفر فولز)". Researchgate.net . تم الاسترجاع 19 أبريل 2021.
  29. ^ليتلتون وأمب مالكور 1994
  30. ^آش 1985
  31. ^رينو 1996
  32. ^فيليبس وأمبير كيتمان 1992
  33. ^جيلبرت ، ويلسون وأمبير بلاكت 1998
  34. ^كوخ 2006 ، ص. 121
  35. ^مالون 1925
  36. ^ مارسيلا شيلوتي ، فينسينزا موريزيو ، مارينا سيلفستريني ، Le epigrafi romane di Canosa، المجلد 1 ، Edipuglia srl ​​، 1990 ، ص 261 ، 264.
  37. ^ سيرو سانتورو ، "Per la nuova iscrizione messapica di Oria" ، لا Zagaglia، أ. السابع ، ن. 27 ، 1965 ، ص 271 - 293.
  38. ^ سيرو سانتورو ، "La Nuova Epigrafe Messapica" IM 4. 16، I-III "di Ostuni ed nomi" in الفن ، Ricerche e Studi، المجلد 12 ، 1979 ، ص 45-60
  39. ^ ويلهلم شولز ، "Zur Geschichte lateinischer Eigennamen" (المجلد 5 ، العدد 2 من Abhandlungen der Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen، Philologisch-Historische Klasse، Gesellschaft der Wissenschaften Göttingen Philologisch-Historische Klasse) ، الطبعة الثانية ، Weidmann ، 1966 ، p. 72 ، ص 333 - 338
  40. ^ اولي سالومي ، Die römischen Vornamen. Studien zur römischen Namengebung. هلسنكي 1987 ، ص. 68
  41. ^ هيربيج ، جوست. ، "فاليسكا" ، جلوتا، Band II، Göttingen، 1910، p. 98
  42. ^زيمر 2009
  43. ^كوخ 1996 ، ص. 253
  44. ^ انظر هيغام 2002 ، ص. 74.
  45. ^ انظر هيغام 2002 ، ص. 80.
  46. ^تشامبرز 1964 ، ص. 170 برومويتش 1978 ، ص. 544 جونسون 2002 ، ص 38-39 والتر 2005 ، ص. 74 زيمر 2006 ، ص. 37 زيمر 2009
  47. ^أندرسون 2004 ، ص 28 - 29 جرين 2007 ب ، ص 191 - 194.
  48. ^جرين 2007 ب ، ص 45 - 176
  49. ^جرين 2007 ب ، ص 93 - 130
  50. ^أجرى Padel 1994 مناقشة شاملة لهذا الجانب من شخصية آرثر.
  51. ^جرين 2007 ب ، ص 135 - 176. عن ممتلكاته وزوجته ، انظر أيضًا Ford 1983.
  52. ^وليامز 1937 ، ص. 64 ، السطر 1242
  53. ^تشارلز إدواردز 1991 ، ص. 15 كوخ 1996 ، الصفحات 242 - 245 جرين 2007 ب ، الصفحات 13-15 ، 50-52.
  54. ^ انظر ، على سبيل المثال ، Haycock 1983–1984 and Koch 1996 ، الصفحات 264–265.
  55. ^ ترجمات هذه القصيدة على الإنترنت قديمة وغير دقيقة. انظر Haycock 2007 ، الصفحات 293-311 للحصول على ترجمة كاملة ، و Green 2007b ، ص. 197 لمناقشة جوانب آرثر.
  56. ^ انظر ، على سبيل المثال ، Green 2007b ، الصفحات 54-67 و Budgey 1992 ، الذي يتضمن ترجمة.
  57. ^كوخ وأمبير كاري 1994 ، ص 314-15
  58. ^لانير 1881
  59. ^Sims-Williams 1991 ، ص 38-46 لديه ترجمة كاملة وتحليل لهذه القصيدة.
  60. ^ لمناقشة الحكاية ، انظر Bromwich & amp Evans 1992 انظر أيضًا Padel 1994 ، الصفحات 2-4 Roberts 1991a و Green 2007b ، الصفحات 67-72 والفصل الثالث.
  61. ^^ باربر 1986 ، ص 17-18 ، 49 برومويتش 1978
  62. ^روبرتس 1991 أ ، ص 78 ، 81
  63. ^روبرتس 1991 أ
  64. ^ ترجم في Coe & amp Young 1995 ، ص 22 - 27. حول حكاية غلاستونبري وأسلافها من عالم آخر ، انظر Sims-Williams 1991 ، الصفحات 58-61.
  65. ^^ كو وأمبير يونغ 1995 ، ص 26 - 37
  66. ^ Bourgès ، André-Yves ، "Guillaume le Breton et l'hagiographie bretonne aux XIIe et XIIIe siècles" ، في: Annales de Bretagne et des pays de l'Ouest ، 1995 ، 102-1 ، الصفحات 35-45.
  67. ^ انظر Ashe 1985 لمحاولة استخدام هذا فيتا كمصدر تاريخي.
  68. ^باديل 1994 ، الصفحات 8-12 جرين 2007 ب ، الصفحات 72-75 ، 259 ، 261-262 بولوك ديفيز 1982
  69. ^رايت 1985 ثورب 1966
  70. ^ جيفري أوف مونماوث هيستوريا ريجوم بريتانياكتاب 8.19-24 ، كتاب 9 ، كتاب 10 ، كتاب 11.1-2
  71. ^روبرتس 1991 ب ، ص. 106 باديل 1994 ، ص 11 - 12
  72. ^جرين 2007 ب ، ص 217 - 219
  73. ^روبرتس 1991 ب ، ص 109-110 ، 112 برومويتش وأمبير إيفانز 1992 ، ص 64-65
  74. ^روبرتس 1991 ب ، ص. 108
  75. ^^ برومويتش 1978 ، ص 454-455
  76. ^ انظر ، على سبيل المثال ، Brooke 1986، p. 95.
  77. ^آش 1985 ، ص. 6 باديل 1995 ، ص. 110 هيغام 2002 ، ص. 76.
  78. ^كريك 1989
  79. ^حلوة 2004 ، ص. 140. انظر كذلك ، Roberts 1991b and Roberts 1980.
  80. ^ كما لوحظ ، على سبيل المثال ، Ashe 1996.
  81. ^ على سبيل المثال ، ثورب 1966 ، ص. 29
  82. ^ستوكستاد 1996
  83. ^لوميس 1956 برومويتش 1983 برومويتش 1991.
  84. ^لاسي 1996 أ ، ص. 16 موريس 1982 ، ص. 2.
  85. ^ على سبيل المثال ، جيفري مونماوث ، هيستوريا ريجوم بريتانياكتاب 10.3.
  86. ^باديل 2000 ، ص. 81
  87. ^موريس 1982 ، ص 99-102 لاسي 1996 أ ، ص. 17.
  88. ^لاسي 1996 أ ، ص. 17
  89. ^بايل 1903
  90. ^بيرجس وأمبير باسبي 1999
  91. ^لاسي 1996 ب
  92. ^كيبلر وأمبير كارول 1991 ، ص. 1
  93. ^لاسي 1996 ب ، ص. 88
  94. ^روتش 1949-1983
  95. ^أولريش فون زاتزيكوفن 2005
  96. ^^ باديل 2000 ، ص 77 - 82
  97. ^ راجع Jones & amp Jones 1949 للحصول على ترجمات دقيقة لجميع النصوص الثلاثة. ليس من المؤكد تمامًا ما هي العلاقة بالضبط بين هذه الرومانسية الويلزية وأعمال كريتيان: انظر Koch 1996 ، ص.
  98. ^BNF ج. 1475 ، ورقة. 610 فولت
  99. ^ أبلاسي 1992-96
  100. ^ لدراسة هذه الدورة ، انظر Burns 1985.
  101. ^لاسي 1996 ج ، ص. 344
  102. ^ حول مالوري وعمله ، انظر Field 1993 and Field 1998.
  103. ^فينافير 1990
  104. ^كارلي 1984
  105. ^بارينز 1995 ، ص. 5
  106. ^ أبآش 1968 ، ص 20 - 21 ميريمان 1973
  107. ^الأخضر 2007 أ
  108. ^^ بارينز 1995 ، ص 8-10
  109. ^وردزورث 1835
  110. ^ انظر Potwin 1902 للمصادر التي استخدمها Tennyson عند كتابة هذه القصيدة
  111. ^تايلور وأمبير بروير 1983 ، ص. 127
  112. ^ انظر Rosenberg 1973 و Taylor & amp Brewer 1983 ، ص 89 - 128 لتحليلات قصائد الملك.
  113. ^ انظر ، على سبيل المثال ، Simpson 1990.
  114. ^ستينز 1996 ، ص. 449
  115. ^^ Taylor & amp Brewer 1983 ، ص 127 - 161 مانكوف 1990.
  116. ^الأخضر 2007 أ ، ص. 127 جايمرشلاغ 1983
  117. ^توين 1889 سميث وأمب طومسون 1996.
  118. ^واتسون 2002
  119. ^مانكوف 1990
  120. ^عامل 1994
  121. ^هاردي 1923 بينيون 1923 وماسفيلد 1927
  122. ^إليوت 1949 باربر 2004 ، ص 327 - 328
  123. ^أبيض 1958 Bradley 1982 Tondro 2002 ، ص. 170
  124. ^لاجوريو 1996
  125. ^لوباك وأمبير لوباك 1991
  126. ^بوريوس. نيويورك: Overlook Duckworth 2007. pp.8–19.
  127. ^ كواتس ، جون كوبر بوويز يبحث عن منظر طبيعي. توتووا ، نيوجيرسي: بارنز وأمبير نوبل ، 1982 ، ص. 139.
  128. ^ نيويورك: سايمون وشوستر. كواتس ، جون كوبر بوويز يبحث عن منظر طبيعي. ص 92 - 97.
  129. ^هارتي 1996 هارتي 1997
  130. ^Taylor & amp Brewer 1983 ، الفصل التاسع انظر أيضًا Higham 2002 ، الصفحات 21-22 ، 30.
  131. ^طومسون 1996 ، ص. 141
  132. ^ على سبيل المثال: روزماري ساتكليف حاملي الفانوس (1959) و سيف عند الغروب (1963) ماري ستيوارت الكهف البلوري (1970) وتوابعه بارك جودوين ملك النار (1980) ومتابعاتها لستيفن لاوهيددورة Pendragon (1987-99) نيكولاي تولستوي مجيء الملك (1988) جاك وايت سجلات Camulod (1992-1997) وبرنارد كورنويل سجلات أمراء الحرب (1995-1997). انظر قائمة الكتب عن الملك آرثر.
  133. ^^ توماس 1993 ، ص 128 - 131
  134. ^لوباك 2002 ، ص. 2 Forbush & amp Forbush 1915
  135. ^لاسي 1996 د ، ص. 364

مصادر

  • أندرسون ، جراهام (2004) ، الملك آرثر في العصور القديمة، لندن: روتليدج ، ISBN 978-0-415-31714-6.
  • آش ، جيفري (1985) ، اكتشاف الملك آرثر، جاردن سيتي ، نيويورك: Anchor Press / Doubleday ، ISBN 978-0-385-19032-9.
  • آش ، جيفري (1996) ، "جيفري مونماوث" ، في لاسي ، نوريس (محرر) ، موسوعة آرثر الجديدة، نيويورك: جارلاند ، ص 179 - 182 ، ISBN 978-1-56865-432-4.
  • آش ، جيفري (1968) ، "المملكة الحكيمة" ، في آش ، جيفري (محرر) ، البحث عن بريطانيا آرثر ، لندن: غرناطة ، ISBN0-586-08044-9.
  • اشلي ، مايكل (2005) ، كتاب الماموث للملك آرثر، لندن: روبنسون ، ISBN 978-1-84119-249-9.
  • باربر ، ريتشارد (1986) ، الملك آرثر: البطل والأسطورة، وودبريدج ، المملكة المتحدة: Boydell Press ، ISBN0-85115-254-6.
  • باربر ، ريتشارد (2004) ، الكأس المقدسة: الخيال والإيمان، لندن: ألين لين ، ISBN 978-0-7139-9206-9.
  • Bibliothèque nationale de France [المكتبة الوطنية الفرنسية] (حوالي 1475) ، Français 116: لانسلوت في النثر[MS 116 الفرنسية: النثر لانسلوت] (بالفرنسية) ، منارة بواسطة إيفرارد ديسبينكويس. تم تكليفه في الأصل لـ Jacques d'Armagnac ، والذي يحتفظ به الآن قسم المخطوطات BNF (باريس)
  • بينيون ، لورانس (1923) ، آرثر: مأساةلندن: Heinemann، OCLC17768778.
  • برادلي ، ماريون زيمر (1982) ، ضباب أفالون، نيويورك: كنوبف ، ISBN 978-0-394-52406-1.
  • برومويتش ، راشيل (1978) ، Trioedd Ynys Prydein: The Welsh Triads، كارديف: مطبعة جامعة ويلز ، ISBN 978-0-7083-0690-1. الطبعة الثانية.
  • Bromwich، Rachel (1983)، "Celtic Elements in Arthurian Romance: A General Survey"، in Grout، P. B. Diverres، Armel Hugh (eds.)، أسطورة آرثر في العصور الوسطى، وودبريدج: Boydell and Brewer ، الصفحات 41-55 ، ISBN 978-0-85991-132-0.
  • Bromwich، Rachel (1991)، "First Transmission to England and France"، in Bromwich، Rachel Jarman، A. O. H. Roberts، Brynley F. (eds.)، آرثر الويلزية، كارديف: مطبعة جامعة ويلز ، ص 273-298 ، ISBN 978-0-7083-1107-3.
  • برومويتش ، راشيل إيفانز ، د.سيمون (1992) ، كولهوتش وأولوين. إصدار ودراسة أقدم حكاية آرثر، كارديف: مطبعة جامعة ويلز ، ISBN 978-0-7083-1127-1.
  • بروك ، كريستوفر ن.ل (1986) ، الكنيسة والحدود الويلزية في العصور الوسطى الوسطى، وودبريدج: Boydell ، ISBN 978-0-85115-175-5.
  • Budgey، A. (1992)، "Preiddeu Annwn" and the Welsh Tradition of Arthur "، in Byrne، Cyril J.Hari، Margaret Rose Ó Siadhail، Padraig (eds.)، اللغات السلتية والشعب السلتي: وقائع المؤتمر الثاني لأمريكا الشمالية للدراسات السلتية ، الذي عقد في هاليفاكس ، 16-19 أغسطس ، 1989، هاليفاكس ، نوفا سكوشا: كرسي دارسي ماكجي للدراسات الأيرلندية ، جامعة سانت ماري ، ص 391-404 ، ISBN 978-0-9696252-0-9.
  • بولوك ديفيز ، سي (1982) ، "إكسبكتاري آرثرومآرثر والأمل المسياني "، نشرة مجلس دراسات سلتيك (29): 432–440 .
  • بورجيس ، جلين س.باسبي ، كيث ، محرران. (1999) ، The Lais of Marie de France، لندن: البطريق ، ISBN 978-0-14-044759-0. الثاني. إد.
  • بيرنز ، إي جين (1985) ، روايات آرثر: إعادة قراءة دورة فولجيت، كولومبوس: مطبعة جامعة ولاية أوهايو ، ISBN 978-0-8142-0387-3.
  • Carey، John (1999)، "The Finding of Arthur's Grave: A Story from Clonmacnoise؟"، in Carey، John Koch، John T. Lambert، Pierre-Yves (eds.)، Ildánach Ildírech. A Festschrift لـ Proinsias Mac Cana، أندوفر: منشورات دراسات سلتيك ، الصفحات 1-14 ، ISBN 978-1-891271-01-4.
  • بي كارلي (1984) ، "بوليدور فيرجيل وجون ليلاند حول الملك آرثر: معركة الكتب" ، تفسيرات آرثر (15): 86–100 .
  • تشامبرز ، إدموند كيرشيفر (1964) ، آرثر من بريطانيا ، منظار هيستوريال .
  • Charles-Edwards، Thomas M. (1991)، "The Arthur of History"، in Bromwich، Rachel Jarman، A. O. H. Roberts، Brynley F. (eds.)، آرثر الويلزية، كارديف: مطبعة جامعة ويلز ، ص 15-32 ، ISBN 978-0-7083-1107-3.
  • كو ، جون ب.يونغ ، سيمون (1995) ، المصادر السلتية لأسطورة آرثر، Felinfach، Lampeter: Llanerch، ISBN 978-1-897853-83-2.
  • كريك ، جوليا سي (1989) ، "هيستوريا ريغوم بريتانيا" لجيفري مونماوث. 3: فهرس ملخص للمخطوطات، كامبريدج: برور ، ISBN 978-0-85991-213-6.
  • Dumville ، D.N (1977) ، "بريطانيا شبه الرومانية: التاريخ والأسطورة" ، تاريخ, 62 (205): 173–192 ، دوى: 10.1111 / j.1468-229X.1977.tb02335.x.
  • Dumville، D.N (1986)، "The Historical Value of the Historia Brittonum"، الأدب آرثر (6): 1–26 .
  • إليوت ، توماس ستيرنز (1949) ، أرض النفايات والقصائد الأخرى، لندن: فابر وفابر ، OCLC56866661.
  • فيلد ، بي جيه سي (1993) ، حياة وأوقات السير توماس مالوري، كامبريدج: برور ، ISBN978-0-585-16570-7.
  • فيلد ، P.J.C (1998) ، مالوري: النصوص والمصادر، كامبريدج: برور ، ISBN 978-0-85991-536-6.
  • Ford ، P. K. (1983) ، "On the Significance of some Arthurian Names in Welsh"، نشرة مجلس دراسات سلتيك (30): 268–273 .
  • فوربوش ، ويليام بايرون فوربوش ، داسكومب (1915) ، فرسان الملك آرثر: كيف تبدأ وماذا تفعل، مشروع كاميلوت في جامعة روتشستر ، تم استرجاعه في 22 مايو 2008.
  • Gamerschlag ، K. (1983) ، "Tom Thumb und König Arthur oder: Der Däumling als Maßstab der Welt. Beobachtungen zu dreihundertfünfzig Jahren gemeinsamer Geschichte" ، أنجليا (بالألمانية) (101): 361–391.
  • جيلبرت ، أدريان ويلسون ، آلان بلاكيت ، بارام (1998) ، المملكة المقدسة، لندن: كورجي ، ISBN 978-0-552-14489-6.
  • جرين ، كيتلين (2009) ، "تاريخ آرثر وتأريخه" ، آرثوريانا ، تم استرجاعه في 9 يوليو 2018.
  • غرين ، توماس (أغسطس 2007 أ) ، "Tom Thumb and Jack the Giant Killer: Two Arthurian Fairy Tales؟" ، التراث الشعبي, 118 (2): 123-140 ، دوى: 10.1080 / 00155870701337296. (مطلوب اشتراك EBSCO.)
  • جرين ، توماس (2007 ب) ، مفاهيم آرثر، ستراود: تيمبوس ، ISBN 978-0-7524-4461-1.
  • Haycock ، M. (1983-1984) ، "Preiddeu Annwn and the Figure of Taliesin" ، ستوديا سيلتيكا (18/19): 52–78 .
  • هايكوك ، م. (2007) ، قصائد أسطورية من كتاب Taliesin، أبريستويث: CMCS ، ISBN 978-0-9527478-9-5.
  • هاردي ، توماس (1923) ، المأساة الشهيرة لملكة كورنوال في Tintagel في ليون: نسخة جديدة من قصة قديمة مرتبة كمسرحية للممثلين الإيمائيين ، في فصل واحد ، لا تتطلب مسرحًا أو مشهدًا، لندن: ماكميلان ، OCLC1124753.
  • هارتي ، كيفن ج. (1996) ، "أفلام" ، في لاسي ، نوريس ج. (محرر) ، موسوعة آرثر الجديدة، نيويورك: جارلاند ، ص 152-155 ، ISBN 978-1-56865-432-4.
  • هارتي ، كيفن ج. (1997) ، "فيلم آرثر" ، Arthuriana / Camelot Project ببليوغرافيا ، استرجاعها 22 مايو 2008.
  • العصر البطولي (ربيع - صيف 1999) ، "Tintagel في العصور الوسطى المبكرة: مقابلة مع علماء الآثار راشيل هاري وكيفن برادي" ، العصر البطولي (1) ، مؤرشفة من الأصلي في 21 أغسطس 2014.
  • هيغام ، إن ج. (2002) ، الملك آرثر ، صنع الأسطورة والتاريخ، لندن: روتليدج ، ISBN 978-0-415-21305-9.
  • جونز ، جوين جونز ، توماس ، محرران. (1949) ، مابينوجيون، لندن: دنت ، OCLC17884380.
  • جونسون ، فلينت (2002) ، المصادر البريطانية للاختطاف والرومانسية الكأس، مطبعة جامعة أمريكا.
  • كيبلر ، وليام كارول ، كارلتون دبليو ، محرران. (1991) ، Chrétien de Troyes: Arthurian Romances، لندن: البطريق ، ISBN 978-0-14-044521-3.
  • كوخ ، جون ت. (1996) ، "أراضي سلتيك" ، في لاسي ، نوريس ج. (محرر) ، أدب آرثر في العصور الوسطى: دليل لأبحاث حديثة، نيويورك: جارلاند ، ص 239–322 ، ISBN 978-0-8153-2160-6.
  • كوخ ، جون تي كاري ، جون (1994) ، العصر البطولي السلتي: المصادر الأدبية لأوروبا السلتية القديمة وأيرلندا وويلز المبكرة، مالدن ، ماجستير: منشورات الدراسات السلتية ، ISBN 978-0-9642446-2-7.
  • كوخ ، جون ت. (2006) ، الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية، سانتا باربرا ، كاليفورنيا: ABC-CLIO ، ISBN 1851094407.
  • لاسي ، نوريس ج. (1992-1996) ، Lancelot-Grail: الفرنسي القديم آرثر فولغيت وما بعد فولغيت في الترجمة، نيويورك: جارلاند ، ISBN 978-0-8153-0757-0. 5 مجلدات.
  • لاسي ، نوريس ج. (1996 أ) ، "شخصية آرثر" ، في لاسي ، نوريس ج. (محرر) ، موسوعة آرثر الجديدة، نيويورك: جارلاند ، ص 16-17 ، ISBN 978-1-56865-432-4.
  • لاسي ، نوريس ج. (1996 ب) ، "كريتيان دي تروا" ، في لاسي ، نوريس ج. (محرر) ، موسوعة آرثر الجديدة، نيويورك: جارلاند ، ص 88-91 ، ISBN 978-1-56865-432-4.
  • لاسي ، نوريس ج. (1996 ج) ، "تسعة ورثيز" ، في لاسي ، نوريس ج. (محرر) ، موسوعة آرثر الجديدة، نيويورك: جارلاند ، ص. 344، (ردمك 978-1-56865-432-4).
  • لاسي ، نوريس ج. (1996 د) ، "الثقافة الشعبية" ، في لاسي ، نوريس ج. (محرر) ، موسوعة آرثر الجديدة، نيويورك: جارلاند ، ص 363–364 ، ISBN 978-1-56865-432-4.
  • لاغوريو ، في م. (1996) ، "برادلي ، ماريون زيمر" ، في لاسي ، نوريس ج. (محرر) ، موسوعة آرثر الجديدة، نيويورك: جارلاند ، ص. 57 ، (ردمك 978-1-56865-432-4).
  • لانيير ، سيدني ، أد. (1881) ، The Boy's Mabinogion: كونها أقدم الحكايات الويلزية للملك آرثر في الكتاب الأحمر الشهير لـ Hergest، رسم ألفريد فريدريكس ، نيويورك: أبناء تشارلز سكريبنر.
  • لانيير ، سيدني ، أد. (1922) ، ملك الصبي آرثر: تاريخ السير توماس مالوري للملك آرثر وفرسان المائدة المستديرة، مصور من قبل إن سي ويث ، نيويورك: أبناء تشارلز سكريبنر.
  • ليتلتون ، سي سكوت مالكور ، ليندا أ. (1994) ، من سيثيا إلى كاميلوت: إعادة تقييم جذرية لأساطير الملك آرثر وفرسان المائدة المستديرة والكأس المقدسة، نيويورك: جارلاند ، ISBN 978-0-8153-1496-7.
  • لوميس ، روجر شيرمان (1956) ، "أسطورة آرثر قبل 1139" ، في لوميس ، روجر شيرمان (محرر) ، ويلز وأسطورة آرثر، كارديف: مطبعة جامعة ويلز ، ص 179-220 ، OCLC2792376.
  • لوباك ، آلان لوباك ، باربرا (1991) ، الملك آرثر في أمريكا، كامبريدج: دي إس بروير ، ISBN 978-0-85991-543-4.
  • لوباك ، آلان (2002) ، "مقدمة" ، في Sklar ، Elizabeth Sherr Hoffman ، Donald L. (محرران) ، الملك آرثر في الثقافة الشعبية، جيفرسون ، نورث كارولاينا: مكفارلاند ، الصفحات 1-3 ، ISBN 978-0-7864-1257-0.
  • مالون ، كيمب (مايو 1925) ، "أرتوريوس" ، فقه اللغة الحديث, 22 (4): 367–374 ، دوى: 10.1086 / 387553 ، JSTOR433555. (مطلوب اشتراك JSTOR.)
  • مانكوف ، ديبرا ن. (1990) ، إحياء آرثر في الفن الفيكتوري، نيويورك: جارلاند ، ISBN 978-0-8240-7040-3.
  • ماسفيلد ، جون (1927) ، تريستان وإيسولت: مسرحية في الآيةلندن: Heinemann، OCLC4787138.
  • ميريمان ، جيمس دوجلاس (1973) ، زهرة الملوك: دراسة لأسطورة آرثر في إنجلترا بين عامي 1485 و 1835، لورانس: مطبعة جامعة كانساس ، ISBN 978-0-7006-0102-8.
  • موريس ، جون (1973) ، عصر آرثر: تاريخ الجزر البريطانية من 350 إلى 650، نيويورك: Scribner ، ISBN 978-0-684-13313-3.
  • موريس ، روزماري (1982) ، شخصية الملك آرثر في أدب العصور الوسطى، كامبريدج: برور ، ISBN 978-0-8476-7118-2.
  • Myres ، J.N.L (1986) ، المستوطنات الإنجليزية، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد ، ISBN 978-0-19-282235-2.
  • نيوبيكر ، أوتفريد (1998-2002) ، وابينكوندي (في المانيا) ، ميونيخ: Orbis Verlag ، ص. 170 ردمك3-572-01336-4.
  • Padel، O. J. (1994)، "The Nature of Arthur"، دراسات سلتيك في العصور الوسطى الكمبري (27): 1–31 .
  • جيه بادل (خريف 1995) ، "العمل الأخير حول أصول الأسطورة آرثر: تعليق" ، آرثوريانا, 5 (3): 103-14 ، دوى: 10.1353 / مادة 1995.0040.
  • باديل ، أو.ج. (2000) ، آرثر في الأدب الويلزي في العصور الوسطى، كارديف: مطبعة جامعة ويلز ، ISBN 978-0-7083-1682-5.
  • بارينز ، ماريلين جاكسون (1995) ، السير توماس مالوري: التراث النقدي، لندن: روتليدج ، ISBN 978-0-415-13400-2.
  • فيليبس ، جراهام كيتمان ، مارتن (1992) ، الملك آرثر: القصة الحقيقية، لندن: القرن ، ISBN 978-0-7126-5580-4.
  • بوتوين ، إل إس (1902) ، "مصدر كتاب تينيسون" سيدة شالوت "، ملاحظات اللغة الحديثة، ملاحظات اللغة الحديثة ، المجلد. 17 ، رقم 8 ، 17 (8): 237-239 ، دوى: 10.2307 / 2917812 ، JSTOR2917812.
  • بريور ، فرانسيس (2004) ، بريطانيا م: بحث عن إنجلترا وآرثر والأنجلو ساكسون، لندن: HarperCollins ، ISBN 978-0-00-718186-5.
  • بايل ، هوارد (1903) ، قصة الملك آرثر وفرسانه، رسم هوارد بايل ، نيويورك: أبناء تشارلز سكريبنر
  • راتز ، فيليب (1993) ، كتاب التراث الإنجليزي لجلاستونبري، لندن: باتسفورد ، ISBN 978-0-7134-6865-6.
  • رينو ، فرانك د. (1996) ، الملك التاريخي آرثر: توثيق البطل السلتي لبريطانيا ما بعد الرومانية، جيفرسون ، نورث كارولاينا: مكفارلاند ، ISBN 978-0-7864-0266-3.
  • روتش ، ويليام ، أد. (1949-1983) ، استمرار الفرنسية القديمة "بيرسيفال" من كريتيان دي تروا، فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا ، OCLC67476613. 5 مجلدات.
  • روبرتس ، برينلي ف. (1980) ، بروت تيسيليو: دارليث أغوريادول غان آثرو إي جيمرايغ آي للينيدييث (في الويلزية) ، Abertawe: Coleg Prifysgol Abertawe ، ISBN 978-0-86076-020-7.
  • روبرتس ، برينلي ف. (1991a) ، "Culhwch ac Olwen ، The Triads ، Saints 'Lives" ، في Bromwich ، Rachel Jarman ، A. O. H. Roberts ، Brynley F. (eds.) ، آرثر الويلزية، كارديف: مطبعة جامعة ويلز ، ص 73-95 ، ISBN 978-0-7083-1107-3.
  • روبرتس ، برينلي ف. (1991 ب) ، "جيفري مونماوث ، هيستوريا ريجوم بريتانيا و بروت واي برينهايد"، في Bromwich ، Rachel Jarman ، A. O. H. Roberts ، Brynley F. (محرران) ، آرثر الويلزية، كارديف: مطبعة جامعة ويلز ، ص 98-116 ، ISBN 978-0-7083-1107-3.
  • روزنبرغ ، جون د. (1973) ، سقوط كاميلوت: دراسة عن "قصائد الملك" لتينيسون، كامبريدج ، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد ، ISBN 978-0-674-29175-1.
  • سيمبسون ، روجر (1990) ، استعادة كاميلوت: إحياء آرثر وتينيسون ، 1800-1849، كامبريدج: برور ، ISBN 978-0-85991-300-3.
  • Sims-Williams ، Patrick (1991) ، "The Early Welsh Arthurian Poems" ، في Bromwich ، Rachel Jarman ، A. O.H. Roberts ، Brynley F. (محرران) ، آرثر الويلزية، كارديف: مطبعة جامعة ويلز ، ص 33-71 ، ISBN 978-0-7083-1107-3.
  • سميث ، سي تومسون ، آر إتش (1996) ، "توين ، مارك" ، في لاسي ، نوريس ج. (محرر) ، موسوعة آرثر الجديدة، نيويورك: جارلاند ، ص. 478 ، (ردمك 978-1-56865-432-4).
  • Staines، D. (1996)، "Tennyson، Alfred Lord"، in Lacy، Norris J. (ed.)، موسوعة آرثر الجديدة، نيويورك: جارلاند ، ص 446-449 ، ISBN 978-1-56865-432-4.
  • Stokstad، M. (1996)، "Modena Archivolt"، in Lacy، Norris J. (ed.)، موسوعة آرثر الجديدة، نيويورك: جارلاند ، ص 324–326 ، ISBN 978-1-56865-432-4.
  • سويت روزماري (2004) ، "الآثار: اكتشاف الماضي في بريطانيا في القرن الثامن عشر" ، الأستمرارية، لندن ، ISBN1-85285-309-3.
  • تايلور ، بيفرلي بروير ، إليزابيث (1983) ، عودة الملك آرثر: الأدب البريطاني والأمريكي منذ عام 1800، كامبريدج: برور ، ISBN 978-0-389-20278-3.
  • تينيسون ، ألفريد (1868) ، إنيد، رسم غوستاف دوريه ، لندن: إدوارد موكسون وشركاه.
  • توماس تشارلز (1993) ، كتاب Tintagel: آرثر وعلم الآثار، لندن: باتسفورد ، ISBN 978-0-7134-6689-8.
  • H.Hompson، R.H (1996)، "English، Arthurian Literature in (Modern)"، in Lacy، Norris J. (ed.)، موسوعة آرثر الجديدة، نيويورك: جارلاند ، ص.136-144 ، ISBN 978-1-56865-432-4.
  • ثورب ، لويس ، أد. (1966) ، جيفري مونماوث ، تاريخ ملوك بريطانيا، Harmondsworth: Penguin ، OCLC3370598.
  • Tondro ، Jason (2002) ، "Camelot in Comics" ، in Sklar ، Elizabeth Sherr Hoffman ، Donald L. (محرران) ، الملك آرثر في الثقافة الشعبية، جيفرسون ، نورث كارولاينا: مكفارلاند ، ص 169 - 181 ، ISBN 978-0-7864-1257-0.
  • توين ، مارك (1889) ، كونيتيكت يانكي في محكمة الملك آرثر، نيويورك: ويبستر ، OCLC11267671.
  • أولريش فون زاتزيخوفن (2005) [ج. 1194] ، لانزيليت، ترجمه توماس كيرث ، نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا ، ISBN 978-0-231-12869-8.
  • فينافير ، السير يوجين ، أد. (1990) ، أعمال السير توماس مالوري، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد ، ISBN 978-0-19-812346-0. الطبعة الثالثة ، المنقحة.
  • واتسون ، ديريك (2002) ، "واغنر: تريستان وإيزولد و بارسيفال"، في باربر ، ريتشارد (محرر) ، الملك آرثر في الموسيقى، كامبريدج: دي إس بروير ، ص 23–34 ، ISBN 978-0-85991-767-4.
  • والتر ، فيليب (2005) [2002] ، الفن. L'orso e il re [العنوان الفرنسي الأصلي: آرثر: l'ours et le roi إنجليزي: آرثر: الدب والملك] (بالإيطالية) ، ترجمه إم. فاكيا ، إديزيوني أركيوس (الناشر الفرنسي الأصلي: إيماجو).
  • وايت ، تيرينس هانبري (1958) ، مرة وملك المستقبللندن: كولينز OCLC547840.
  • ويليامز ، السير إيفور ، أد. (1937) ، كانو أنيرين (بالويلزية) ، Caerdydd [كارديف]: Gwasg Prifysgol Cymru [مطبعة جامعة ويلز] ، OCLC13163081.
  • ووردزورث ، ويليام (1835) ، "الخادمة المصرية ، أو ، رومانسية زنبق الماء" ، مشروع كاميلوت، جامعة روتشستر ، استرجاعها 22 مايو 2008.
  • Workman ، L.J (1994) ، "Medievalism and Romanticism" ، شاعرية (39–40): 1–44 .
  • رايت ، نيل ، أد. (1985) ، The Historia Regum Britanniae لجيفري مونماوث ، 1: برن ، برجربيبليوثيك ، MS. 568، كامبريدج: برور ، ISBN 978-0-85991-211-2.
  • زيمر ، ستيفان (2006) ، Die keltischen Wurzeln der Artussage: mit einer vollständigen Übersetzung der ältesten Artuserzählung Culhwch und Olwen .
  • زيمر ، ستيفان (2009) ، "اسم آرثر - أصل أصل جديد" ، مجلة اللغويات السلتيةمطبعة جامعة ويلز 13 (1): 131–136 .

قراءة متعمقة

  • بريز ، أندرو (سبتمبر 2015). "تاريخ آرثر واسكتلندا في القرن السادس". التاريخ الشمالي. LII (2): 158–181. دوى: 10.1179 / 0078172x15z.00000000085.
  • بريز ، أندرو (سبتمبر 2016). "معارك آرثر والشتاء البركاني من 536-7". التاريخ الشمالي. LIII (2): 161 - 172. دوى: 10.1080 / 0078172x.2016.1195600.
  • هالسول ، جاي (2013). عوالم آرثر: حقائق وخيالات العصور المظلمة. أكسفورد ، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. ردمك 978-0-19-870084-5.
  • هيغام ، نيكولاس ج. (2018). الملك آرثر: صنع الأسطورة. نيو هافن: مطبعة جامعة ييل. ردمك 978-0-300-21092-7.
  • وسائل الإعلام من ويكيميديا ​​كومنز
  • اقتباسات من Wikiquote
  • نصوص من ويكي مصدر
  • البيانات من ويكي بيانات

200 مللي ثانية 14.9٪؟ 160 مللي ثانية 11.9٪ dataWrapper 60 مللي ثانية 4.5٪ 60 مللي ثانية 4.5٪ Scribunto_LuaSandboxCallback :: getEntityStatements 60 مللي ثانية 4.5٪ Scribunto_LuaSandboxCallback :: match 40 ms 3.0٪ select_one 40 ms 3.0٪ gsub 40 ms 3.0٪ Scribunto_LuaSandboxCallback :: fetchLanguage [others] 40 400 مللي ثانية 29.9٪ عدد كيانات Wikibase التي تم تحميلها: 1/400 ->


فن بحر ايجه

يغطي فن بحر إيجة حضارتين رئيسيتين قبل اليونان: Minoans و ال الميسينيون. توفر هذه الوحدة مقطعًا رائعًا بين فن الشرق الأدنى القديم (بلاد ما بين النهرين والمصري) والفن اليوناني. تأثر كل من Minoans و Mycenaeans بهذه الحضارات السابقة (على سبيل المثال ، يُعتقد أن أنظمة الكتابة الخاصة بهم هي تكيفات للأنظمة المصرية وبلاد ما بين النهرين) ، وكان الميسينيون ، الذين استعمروا في النهاية مينوان كريت ، الرواد المباشرين للإغريق القدماء .

هذه الوحدة هي مكان رائع للحديث عن الطرق التي يعبر بها التمثيل الفني عن القيم الثقافية: العلاقة بالبيئة، وللميسينيين ، من حيث عروض القوة السياسية. لا يزال هذان المفهومان واضحين جدًا في حياة الطلاب اليوم ، ومن الممتع استخدام هذا الدرس كطريقة لهم للتفكير في كيفية ارتباط الثقافة البصرية المعاصرة بعلاقاتنا الاجتماعية والسياسية والجغرافية.

هذه أيضًا فرصة جيدة لتقديم مفهوم التاريخ المؤسسي، أو التأريخ. تم اكتشاف كل من مواقع Minoan و Mycenaean وحفرها في مطلع القرن الماضي من قبل علماء الآثار الغربيين ، الذين لديهم أجنداتهم الثقافية الخاصة.

أخيرًا ، هذه الوحدة هي فرصة رائعة لتقديم سؤال نظرية المعرفة: كيف نعرف ما نعرفه؟ تعد ثقافة Minoan مكانًا جيدًا بشكل خاص لجعل الطلاب يتساءلون عن افتراضاتهم حول معنى الفن. قد تبدأ الفصل بإظهار كائن Minoan بسيط مثل قارورة أخطبوط، واطلب من الطلاب القيام بكتابة مجانية سريعة حول ما يعتقدون أنه يرمز أو يمثل. بعد ذلك ، إما على الفور أو لاحقًا في الدرس ، يمكنك أن تطلب من الطلاب التفكير في الدليل الذي سيحتاجون إليه لإثبات نظرياتهم - دليل من غير المحتمل أن يكون متاحًا ، نظرًا لعدم وجود وثائق مكتوبة قابلة للفك من الثقافة المينوية و وبالتالي لا يعرفون سوى القليل عن معتقداتهم وتقاليدهم المحددة.

قراءات الخلفية

قارورة أخطبوط، مينوان ، ج. 1500 قبل الميلاد.

قراءة الخلفية يمكن أن تتضمن مقتطفات من كتاب الدورة التدريبية ، والمقالات الموضوعية عن الفن المينوي والميسيني من Met’s Heilbrunn Timeline of Art History ، ودليل المعلم في متحف المتروبوليتان للفنون ، والذي يغطي تاريخ هذه الثقافات بالتفصيل. مقال جيد بعنوان "العصر اليوناني للأبطال: الأسطورة تصبح تاريخًا" بقلم كارول ج.توماس متاح من خلال نشرة الجمعية التاريخية (بوسطن) - هذه مناقشة لطيفة لخلط عالم الآثار الألماني الرئيسي هاينريش شليمان بين أساطير هوميروس والبحوث الأثرية.

أما بالنسبة لل موارد الويب، قامت الطالبة الجامعية هيذر جوستافسون (جامعة جنوب فلوريدا) بإنشاء نظرة عامة لطيفة وبسيطة على شبكة الإنترنت عن كنوسوس ، والتي تناقش آرثر إيفانز وإعادة بناء اللوحات الجدارية في مينوان. هذا ليس فقط مثالًا جيدًا على ورقة بحثية للطالب ، ولكنه يرتبط مباشرة بموضوعات النقد المؤسسي والتأريخ ونظرية المعرفة. تقدم المدرسة البريطانية في أثينا جولة افتراضية عبر الإنترنت في كنوسوس مع الكثير من الصور الجيدة. الكلاسيكية جانيس سيجل (المعروفة أيضًا باسم "دكتور ج.") من كلية هامبدن - سيدني لديها موقع ويب مفصل بشكل مثير للدهشة في العديد من المواقع الكلاسيكية ، بما في ذلك Mycenae. للحصول على مقدمة أكثر بساطة ، يمتلك Rick Steves مقطع فيديو قصيرًا رائعًا على Mycenae.

اقتراحات المحتوى

تنقسم هذه المحاضرة إلى قسمين رئيسيين: الفن المينوي والميسيني. الأسئلة الرئيسية لهذه المحاضرة هي:

  • كيف تنعكس بنية المجتمع وقيمه في فنه وهندسته المعمارية؟
  • كيف نعرف ما نعرفه عن هذه المجتمعات ، وما هي الاستنتاجات التي يمكننا (أو لا يمكننا) استخلاصها من الأدلة المتاحة؟

في غضون ساعة وخمس عشرة دقيقة ، يمكن التحقق من هذه الأسئلة من خلال العديد من الأشياء والهياكل المعمارية ، بما في ذلك:

    (مينوان) ، ج. 1500 قبل الميلاد. ج. 1500 قبل الميلاد ، قصر كنوسوس ، وأنقاضه اليوم ، ج. 1500 قبل الميلاد ، ج. 1500 قبل الميلاد ، ج. 1600-1200 قبل الميلاد ، ج. 1250 قبل الميلاد
  • "قبر أجاممنون" ج. 1250 قبل الميلاد
  • "قناع أجاممنون" 1600–1500 قبل الميلاد ، 1200-1100 قبل الميلاد

(كقطعة اختيارية من فن ما قبل التاريخ ، يمكنك أن تبدأ بالحديث عن الفن السيكلادي ، الذي ليس له علاقة أسلوبية بفن بحر إيجة اللاحق ، لكنه يوضح أهمية الرخام كمواد للفن والعمارة في المنطقة.)

حضارة مينوا (حوالي 3500-1050 قبل الميلاد: سميت باسم الملك الأسطوري مينوس ، حارس مينوتور ، من قبل عالم الآثار في القرن العشرين ، آرثر إيفانز ، الذي اعتقد أن الآثار تشبه المتاهة الأسطورية) في جزيرة كريت كان زراعيًا المجتمع الذي كان مصدر رزقه يعتمد على الزراعة وصيد الأسماك والتجارة البحرية. بالعودة إلى قارورة الأخطبوط من نشاطك الأول ، قد تطلب من طلابك اجترار كيفية انعكاس هذه الجوانب من مجتمعهم في فنهم. كيف يمكننا أن نقول ، بدون وثائق مكتوبة ، أن البحر كان مهمًا بالنسبة لهم؟ ماذا يمكن أن يخبرنا الاستخدام المقصود من هذا الشيء (كقارورة لحمل زيت الزيتون أو النبيذ) عن كيفية عمل المجتمع اقتصاديًا؟

يتضح تفضيل الزخارف المائية في Dolphin Fresco من أنقاض Knossos ، العاصمة بين المراكز الحضرية الأربعة الرئيسية في Minoans. هذه نقطة رائعة لمناقشة الوسيلة في الهواء الطلق، والتي سيرى الطلاب مرة أخرى في وحدات لاحقة.

ال "قصر"(اسم القرن العشرين) في كنوسوس كان في الواقع مجمعًا حضريًا كبيرًا جدًا يضم العديد من المساحات ، بما في ذلك مناطق تخزين زيت الزيتون وورش العمل وغرف الاجتماعات وربما المساحات الاحتفالية أيضًا ، بالإضافة إلى أماكن المعيشة الملكية . كان Minoans مهندسين موهوبين: كان لدى "القصر" نظام مياه عالي الأداء ، بما في ذلك المراحيض التي يتم تنظيفها. تعد & # 8220 Queen's Megaron & # 8221 (موطن اللوحات الجدارية للدلافين) مثالاً جيدًا على أنواع المساحات التي يحتويها القصر: مفتوحة على الهواء من خلال أعمدة من ناحية ، كان من الممكن أن يكون الجو مريحًا طوال العام في مناخ البحر الأبيض المتوسط ​​الحار. مرة أخرى ، نحن لا (ولا نستطيع) أن نعرف على وجه اليقين أن هذه كانت في الواقع "Queen’s Megaron" ("Megaron" تعني "الغرفة الرئيسية") - كان هذا هو التفسير الذي قدمه لها Evans.

لغز آخر من Minoan هو القفز على الثيران ، وهو نشاط تم تصويره في العديد من اللوحات الجدارية Minoan (هنا ، ما يسمى Bull-Leaping Fresco) والمنحوتات حيث يبدو أن الشباب والشابات يؤدون مآثر بهلوانية مع هذه الحيوانات. قد يكون لهذا النشاط معنى ديني ، على الرغم من أن المغزى الدقيق لا يزال غير واضح. هذه نقطة مهمة في المحاضرة للتأكيد على قيمة فك التشفير الايقونية: هل يمكننا معرفة ما تصوره هذه الصورة بالفعل؟ هل كانت مراسم حقيقية؟ إذا كان الأمر كذلك ، فهل يصور ثلاثة أشخاص ، أم أن هناك قوسًا سرديًا في الصورة يصور شخصًا واحدًا يتصرف بمرور الوقت (أي القفز فوق الثور)؟ هل هو إشارة رمزية إلى الأبراج السماوية (الجوزاء والثور) ، كما اقترح بعض العلماء؟ شيء آخر؟ كيف يمكننا ان نعرف؟ لماذا "يقرأ" علماء الآثار ومؤرخو الفن هذه الصور بهذه الطرق؟ ما أنواع الأدلة التي يحتاجونها / نحتاجها للتأكد ، أو على الأقل ، لتقديم حجة مقنعة؟

كمجتمع تجاري ، اعتمد المينويون على الاتصال المكتوب ، أولاً باستخدام نظام تصوير ربما يكون مقتبسًا من الهيروغليفية المصرية ، ثم نظام خطي (أطلق عليه علماء الآثار اسم "الخطي أ") ، والذي ربما يكون فرعًا أو نسخة من الكتابة المسمارية لبلاد ما بين النهرين. ومع ذلك ، نظرًا لأن الخطية A لم يتم فك شفرتها بعد ، فإن الكثير عن الحضارة المينوية (بما في ذلك ما أطلق عليه هؤلاء الناس أنفسهم بالفعل ، والمعنى المقصود من اللوحات الجدارية التي تقفز الثيران وغيرها من الأعمال الفنية) لا يزال غير معروف.

ما كنا علبة انظر في اللوحات الجدارية للثور ، وكذلك في أعمال أخرى من كنوسوس ومن أكروتيري المجاورة ، واضحة فني الاتفاقيات التي تقرأ على أنها متميزة نمط. وتشمل هذه الاتفاقيات تصوير الشخصيات في الملف الشخصي، تختلف درجات لون البشرة المستخدمة لتصوير الرجال (بني محمر) والنساء (أبيض) ، قوية الخطية، وإحساس بالحركة و ديناميكية.

نشأت الثقافة الميسينية في البر الرئيسي اليوناني في نفس الوقت تقريبًا مثل المينويين ، وكان لديهم أيضًا نظام كتابة (يسمى "الخطي ب" من قبل علماء الآثار) والذي لديها تم فك شفرته. كانت لغتهم شكلاً مبكرًا جدًا من اليونانية ، مما جعلهم أقرب رواد الحضارة اليونانية الكلاسيكية التي سيتعلمها طلابك في وحدة لاحقة.

مثل مواقع Minoan ، ميسينا تم التنقيب عنها بواسطة عالم الآثار الأوروبي الغربي ، هاينريش شليمان ، في أواخر القرن التاسع عشر. كان يبحث عن دليل على ملاحم هوميروس ( الإلياذة و ال ملحمة) ، ولا سيما مدينة طروادة الأسطورية. ادعى أن Mycenae كانت الأسطورية و المنزل التاريخي للملك أجاممنون ، ولهذا السبب لا يزال أحد الأشياء التي تم العثور عليها هناك يشار إليه عادة باسم "قناع أجاممنون". مرة أخرى ، نواجه هنا مشكلة التحقق من مثل هذه الادعاءات.

كمجتمع كان عرضة للصراع العسكري ، ميسينا يأخذ شكل قلعةمحصن مجمع قصر كثيف محاط البناء على تلة يسهل الدفاع عنها بمنحدرات حادة. هذا يقف في تناقض صارخ مع المدينة التجارية كنوسوس ، بتصميمها المفتوح. تم عرض ثروة وقوة الميسينيين عند المدخل الرئيسي تضاريس مجسمان لأسدين (تسمى "بوابة الأسد أو اللبؤة"). يعتقد بعض المؤرخين أن رؤوسهم ربما كانت مصنوعة من البرونز أو الذهب ، وبالتالي تم نهبها - لا تزال هناك ثقوب في الحجر حيث كان من الممكن أن يتم تثبيت رؤوسهم. هنا ، مرة أخرى ، يمكننا أن نسأل كيف نعرف ما نعرفه: هل يمكننا أن نعرف ما إذا كانت الأسود ذكرًا أم أنثى؟ لماذا اختار الميسينيون الأسود لهذا العمل؟ ماذا يرمزون؟ هل يمكننا أن نعرف على وجه اليقين؟

على الرغم من أننا لا نعرف أي معنى رمزي أو أهمية تاريخية للأسود داخل هذا المجتمع ، يمكننا أن نكون متأكدين تمامًا من أنهم وقفوا هناك من أجل تمثيل قوة ومكانة الميسينيين. الحيوانات القوية والمخيفة ، كانت الأسود ، برؤوسها اللامعة (على افتراض أنها مصنوعة من مواد ثمينة) ، ستساعد في عرض ثروة هؤلاء الأشخاص وقدرتهم على أي زائر أو دخيل.

مثل المينويين ، كان الميسينيون أيضًا مهندسين عظماء. قاموا بإنشاء غرف دفن ضخمة مقببة (ثولوس أو خلية نحل المقابر) ، مثل ما يسمى "قبر أجاممنون" ، والتي كانت مذهلة في وقتهم. كانت التقنية التي استخدموها هي قبو مقوس: ممارسة وضع الحجارة فوق بعضها البعض أفقياً ، بحيث تكون كل طبقة موضوعة إلى الداخل أكثر قليلاً من الطبقة السابقة ، ومتوازنة بحجارة أخرى ، أو في هذه الحالة ، توضع الأرض بجانبها وفوقها. هذه لحظة جيدة لمناقشة الفرق بين قوس و أ قبو. يمكنك أيضًا اغتنام هذه الفرصة لتقديم مفردات بناء العتبة والعتبةفي باب القبر.

عندما تم اكتشافها لأول مرة بواسطة شليمان ، كانت هذه المقابر تحتوي على العديد من أدوات الدفن الذهبية ، بما في ذلك "قناع أجاممنون" المذكور أعلاه. بالإضافة إلى مساعدة طلابك في التساؤل عن كيفية تسمية الأشياء الفنية ولماذا ، يعد القناع أيضًا مثالًا رائعًا لمناقشة تقنيات العمل بالذهب مثل ريبوسي، وكذلك الصفات الشكلية مثل الاختزال أسلوب من ملامح الوجه. يمكنك أيضًا استخدام هذا الكائن لمقارنة ممارسات الدفن الميسينية بالثقافات الجنائزية الأخرى مثل تلك الموجودة في مصر القديمة أو أمريكا اللاتينية.

أخيرًا ، هناك دليل على التأثير المتبادل بين الثقافة الميسينية والمينوية على صناعة الفخار. تُظهر برطمان الرِّكاب مع الأخطبوط ولعًا مشابهًا بزخارف الكائنات البحرية ، لكن الشكل مُصوَّر أكثر من ذلك بكثير بشكل تجريدي.

في نهاية الفصل.

يُعد وعاء الرِكاب مع الأخطبوط تمرينًا رائعًا للمقارنة والتباين عند إقرانه مع قارورة الأخطبوط. قد تطلب من طلابك إجراء كتابة مجانية سريعة مدتها خمس دقائق لمقارنة الكائنين وممارسة المفردات الرسمية التي تعلموها (التجريد والتشكيل والخطية والأسلوب ، وما إلى ذلك).

بدلاً من ذلك ، يمكنك العودة إلى Octopus Flask ومتابعة مناقشتك للأدلة. قد تكون إحدى طرق القيام بهذا التمرين هي جعل الطلاب يتخيلون أنهم علماء آثار من المستقبل ، يصادفون شيئًا بسيطًا من عصرنا ، مثل قدح به صورة لتمثال الحرية. بدون أي دليل مكتوب يرافقه ، ما أنواع الاستنتاجات التي قد يستخلصها مثل هذا الشخص من مجرد النظر إلى الشيء؟ هل سيكونون على حق؟ ساعدهم في استكشاف حدود ما يمكنهم معرفته من الأدلة المرئية البحتة.

أخيرًا ، يتمثل الخيار الثالث لنشاط سريع في نهاية الفصل في جعل الطلاب يصممون نسختهم الخاصة من Octopus Flask أو Lion (ess) Gate. إذا كان عليهم إنشاء كائنات مثل هذه باستخدام سمات من عالم اليوم ، فماذا سيختارون؟ كيف تعبر هذه الموضوعات عن قيم ثقافتنا - وسائل عيشنا ، وتفضيلاتنا الجمالية ، و / أو وسائل قوتنا السياسية؟

مزيد من الموارد

Naraelle Hohensee هي مديرة التحرير في Smarthistory ومنتجة محتوى رقمي للتعليم. يمكنك التواصل معها على [email protected] أو على Twitter أو Instagramnaraelle.

جون مان (محرر) محاضر مساعد في Lehman College ، ومساهم رئيسي في Artsy ، ومساهم في محاضرة ومحرر في Art History Teaching Resources and Art History Pedagogy and Practice.

AHTR ممتنة للحصول على تمويل من مؤسسة Samuel H. Kress ومركز CUNY للخريجين.


مقتطفات

هل يمكن أن تكون أنقاض Viroconium هي آثار كاميلوت التاريخية؟ عند زيارة موقع هذه المدينة الرومانية القديمة ، أدهشتني عندما وجدت أنها تقع في ريف هادئ خارج قرية Wroxeter الهادئة في وسط إنجلترا. تقع بقايا معظم الآثار الرومانية في قلب المدن الحديثة ، والعديد من أسرارها القديمة مدفونة تحت مباني المكاتب والمباني السكنية والشوارع المزدحمة. على النقيض من ذلك ، لا يزال من الممكن رؤية أسس Viroconium - بما في ذلك قسم من الجدار يبلغ ارتفاعه حوالي ثلاثين قدمًا ، وهو أكبر خراب روماني قائم بذاته في جميع أنحاء إنجلترا - حتى يومنا هذا. ما بقي الآن فوق سطح الأرض هو ما كان يمثل قلب Viroconium ، بما في ذلك البازيليكا ، ودار الحمام ، وقاعة الترفيه ، إلى جانب الهياكل الإدارية ، والمنتدى العام. كانت المدينة عاصمة مزدهرة في العصر الروماني ، ولكن ماذا عن الفترة التي يبدو أن آرثر قد قاد فيها البريطانيين ، حوالي 500 بعد الميلاد ، بعد حوالي تسعين عامًا من مغادرة الجحافل الرومانية؟ هل ما زال على قيد الحياة ، أم أنه تم التخلي عنه؟ كان هناك متحف صغير موجود في الموقع ، لذلك أجريت مقابلة مع المنسق. وأوضح أنه نظرًا لأن بقايا Viroconium كانت في الريف المفتوح ، فقد وفرت فرصة ممتازة للتنقيب ، وتم إجراء الكثير من الأعمال الأثرية هناك. لم يكشف فقط الكثير عن المدينة خلال العصر الروماني ، ولكن أيضًا خلال حقبة ما بعد الرومان - تلك الفترة التي قيل إن الملك آرثر عاشها.

في منتصف الستينيات ، بدأت الحفريات الأثرية واسعة النطاق في موقع Viroconium. كان من المقرر أن تستمر لأكثر من عقد ، لتسليط الضوء على سلسلة من الاكتشافات الرائعة. أنتجت الحفريات ، التي قادها عالم الآثار فيليب باركر من جامعة برمنغهام ، مجموعة من الأدلة عن الفترة التي أعقبت نهاية الحكم الروماني. أظهرت النتائج أنه بدلاً من التخلي عن موقع أكثر دفاعية ، مثل العديد من المدن الرومانية الأخرى في ذلك الوقت ، لم يستمر احتلال Viroconium فحسب ، بل أعيد بناؤه وتحصينه. من خلال التنقيب عن ثقوب العمود ، وغيرها من العلامات المنذرة في أساسات المدينة وبنيتها التحتية ، تم العثور على المباني الجديدة لتكون أساسًا من الأخشاب ، وليس الطوب والملاط مثل المدينة الرومانية السابقة. عندما تم جمع الأدلة المنبثقة من الحفريات ، تم اكتشاف أن هذه المباني الجديدة كانت متطورة للغاية. من بقايا الأخشاب ، كان من الممكن التأكد من أن المباني كانت عبارة عن إنشاءات كبيرة ومتقنة من التصميم الروماني ، مع أروقة وواجهات منظمة ، والعديد منها يرتفع عدة طوابق. لذلك ، يبدو أنه بعد وقت قصير من مغادرة الرومان ، اكتسب Viroconium أهمية جديدة. حدثت مرحلة ثانية من إعادة البناء في أواخر القرن الخامس ، وهي أعظم من الأولى. أظهرت الحفريات في وسط المدينة أن المنطقة أعيد بناؤها بالكامل. لم يتم إنشاء مبانٍ جديدة وإعادة تخطيط الشوارع فحسب ، بل تم أيضًا إصلاح البنية التحتية. تم تركيب نظام تصريف جديد وإمدادات المياه العذبة من خلال ترتيب مفصل للقنوات المائية. كما تم حفر مساحات طويلة من الطرق الرومانية المرصوفة بالحصى وإعادة بنائها. نشأ نوع جديد من المدن. ذهب المجمع الترفيهي للاحتلال الإمبراطوري ، وفي مكانه نشأ مركز تجاري ديناميكي وخلية للصناعة. بعيدًا عن النضال من أجل البقاء على قيد الحياة في الحرب الأهلية التي ألحقت ببقية أوائل عصر الظلام في بريطانيا ، كان Viroconium مجمعًا صناعيًا مزدهرًا ، والمثال الوحيد لمثل هذا الازدهار الذي تم اكتشافه في ذلك الوقت في أي مكان في البلاد. بلا شك ، كانت عاصمة بريطانيا ما بعد الرومانية خلال القرن الخامس.

عندما بحثت في كيف كان مثل هذا الشيء ممكنًا ، في وقت كانت فيه مدن معاصرة أخرى مهجورة ، كان السكان يصنعون منازلهم في حصون تلال أقل تفصيلاً بكثير ، اكتشفت أن ذلك يرجع أساسًا إلى عاملين. ظلت المنطقة المحيطة بفيروكونيوم مزدهرة لأنها احتوت على بعض أكثر الأراضي خصوبة في بريطانيا ، وكانت تقع بعيدًا عن غزوات الأنجلو ساكسون ، البيكتس ، والأيرلندية التي حدثت في القرن الخامس. حيث كانت العديد من المناطق الأخرى تكافح وتعاني من المجاعة وتقاتل من أجل البقاء ، كان Viroconium حراً في الازدهار. كان هناك سبب إضافي لثروة المدينة. وقفت في موقع استراتيجي حيوي. لم يتم وضعها مركزيًا فحسب ، بل وقفت أيضًا في قلب طرق التجارة الشريانية في تلك الفترة. في Viroconium ، اتصل شارع Watling ، الذي يمكن القول بأنه أهم طريق روماني في بريطانيا ، بنهر Severn ، أحد أهم الممرات المائية في البلاد. عند المنبع ، يخترق نهر سيفيرن عمق قلب ويلز بينما يتدفق في اتجاه مجرى النهر عبر ويست ميدلاندز ، ويتدفق إلى البحر عبر قناة بريستول. بالإضافة إلى ذلك ، ربطت شبكة الطرق الرومانية Viroconium مع تحصينات مهمة أخرى في المنطقة ، مثل Forden إلى الغرب ، و Leintwardine في الجنوب ، و Chester في الشمال. لا يزال الكثير من هذه الشبكة محفوظًا في نمط الطرق الحديثة. تم تجديد قلب Viroconium ، ليس بجدران حجرية كانت بحاجة إلى جنود رومان للقيام بدوريات ، ولكن مع حواجز خشبية مبنية على ضفاف ترابية عالية ، محاطة بخنادق عميقة ، أكثر من مناسبة لصد المحاربين الأقل تجهيزًا وأمراء الحرب المعادين في العصر المظلم.

يبدو أن المركز العصبي لهذا Viroconium الجديد كان عبارة عن مبنى مجنح ضخم تم تشييده في موقع الكاتدرائية القديمة. يبدو أنه كان قصرًا على الطراز الروماني ، مصحوبًا بمجمع من المباني المجاورة والمنازل الخارجية ، على غرار تلك التي كانت في السابق منازل حكام المقاطعات في روما. قرر علماء الآثار أن هذا كان يجب أن يكون مقر الشخص الذي نظم إعادة إعمار المدينة - شخص يتمتع بسلطة كبيرة. نادرًا ما يتكهن علماء الآثار ، لكن كان من الواضح تمامًا بالنسبة لي من كان هذا الشخص. كانت فترة إعادة البناء ، حوالي عام 500 ، متوافقة تمامًا مع عهد الملك آرثر المزعوم. علاوة على ذلك ، كان هذا هو الوقت الذي قيل فيه إنه حكم من أكثر مدن بريطانيا ازدهارًا وقوة - المدينة التي اشتهرت في الأسطورة باسم كاميلوت.


شاهد الفيديو: King Arthur 2004 All Battle u0026 Fight Scenes HD1080p