أمة شيروكي - التاريخ

أمة شيروكي - التاريخ

الولايات المتحدة ، 18 يناير 1792.

السادة مجلس الشيوخ.

أضع أمامكم اتصالات مندوب من قبيلة شيروكي للهنود الموجودين الآن في هذه المدينة ، وأطلب نصيحتكم فيما إذا كان سيتم وضع مادة إضافية في معاهدة شيروكي على النحو التالي ، على النحو التالي:

أن يكون المبلغ الذي ستدفعه الولايات المتحدة سنويًا إلى قبيلة شيروكي للهنود مقابل التخلي عن الأراضي كما هو منصوص عليه في المعاهدة المبرمة معهم في اليوم الثاني من يوليو 1791 ، 1500 دولار بدلاً من 1000 دولار المذكورة في قال المعاهدة.

يذهب. واشنطن.


تاريخ الشيروكي

كان الشيروكي في يوم من الأيام أمة قوية وقوية. في الوقت الذي كان فيه الشيروكي في أول اتصال مع الرجل الأبيض (DeSoto في عام 1540) ، استحوذوا على 135000 ميل مربع من الأراضي التي تغطي أجزاء من ثماني ولايات كارولينا الشمالية وكارولينا الجنوبية وجورجيا وألاباما وتينيسي وكنتاكي وفيرجينيا ووست فرجينيا . بحلول نهاية الثورة ، فقد الشيروكي حوالي نصف أراضيهم. بين عامي 1785 و 1835 تقلصت أراضي الشيروكي إلى بضعة ملايين فدان. بموجب معاهدة نيو إيكوتا في عام 1835 ، تم التنازل عن جميع الأراضي الواقعة شرق نهر المسيسيبي للحكومة الفيدرالية. (من بين 40 معاهدة أبرمت مع الشيروكي ، اختارت الحكومة الفيدرالية كسر كل منها.) بموجب المادة 12 من هذه المعاهدة ، بصيغتها المعدلة ، شريطة أن يصبح هؤلاء الشيروكي الذين كانوا معارضين للإبعاد مواطنين ويبقون في ولاية كارولينا الشمالية (حوالي 1200).

كان وضع أولئك الذين بقوا في الدولة شاذًا. انقطع ارتباطهم بقبيلة الشيروكي الرئيسية التي كانت قد انتقلت إلى الأراضي الواقعة غرب المسيسيبي. أصبحوا خاضعين لقوانين ولاية كارولينا الشمالية بينما لم يتم قبولهم بحقوق المواطنة. أصبحت أي مصلحة في الأراضي التي كانت تحتفظ بها القبيلة سابقًا في ولاية كارولينا الشمالية مجردة من المعاهدة وحتى حقوقهم في الحكم الذاتي قد انتهت. في وقت لاحق ، منحت ولاية كارولينا الشمالية ميثاقًا إلى آل شيروكي يأذن لهم بممارسة سلطات محدودة من ضغط الحكم الذاتي لإجبارهم على إزالة بقايا الشيروكيز. تم حجب الأموال المستحقة عليها من قبل حكومة الولايات المتحدة ما لم يتم نقلها إلى الإقليم الهندي أو ، من شأنها تأمين قانون من الهيئة التشريعية لكارولينا الشمالية يسمح لهم بالبقاء بشكل دائم داخل الولاية. صدر قانون في عام 1866 يمنح هذا الإذن.

من خلال شراء وكيل ، اكتسبت الفرقة الشرقية لهنود الشيروكي الحق في حيازة أرض في ولاية كارولينا الشمالية ، وبموجب قانون نورث كارولينا الأساسي لعام 1866 ، حصلوا عليها بموافقة حكومة الولايات المتحدة ، إذن بالبقاء في الدولة. تبعت العديد من الدعاوى القضائية واستمرت حتى نقل ملكية أراضي الفرقة الشرقية كشركة إلى الولايات المتحدة في عام 1925.

الأراضي التي تحتفظ بها الآن حكومة الولايات المتحدة لصالح الفرقة الشرقية لهنود الشيروكي تتألف من 56572.80 فدانًا منها منتشرة في خمس مقاطعات وتتكون من 52 قطعة أرض أو حدود موجودة في 30 قطعة أرض منفصلة تمامًا. جميع الأراضي مملوكة للقبيلة ويتم إصدار الممتلكات الحيازية للأفراد. يحدد مجلس الفرقة الشرقية لهنود الشيروكي إدارة ومراقبة جميع الممتلكات ، الحقيقية والشخصية ، التي تنتمي إلى الفرقة كشركة.

السيادة

لكي يتم اعتبار منطقة الأرض محمية ، يجب أن تكون مملوكة للحكومة وتخصيصها كاحتياطي لاستخدام أو غرض معين. لم تكن أراضي الفرقة الشرقية لهنود الشيروكي مملوكة أبدًا للحكومة الفيدرالية ، ولكن تم شراؤها من قبل الهنود وتم الاحتفاظ بها في أمانة كشركة مع حكومة الولايات المتحدة. لا تنتمي الفرقة الشرقية لهنود الشيروكي إلى ولاية نورث كارولينا ولا إلى حكومة الولايات المتحدة ، فهي موجودة في وضع غير عادي للسيادة داخل الولايات المتحدة.

جغرافية

بالنسبة للجزء الأكبر ، فإن الأراضي جبلية ذات وديان صغيرة على طول الأنهار والجداول المناسبة للزراعة والأعمال والمواقع الترفيهية. يتراوح الارتفاع من 1718 قدمًا إلى أكثر من 5000 قدم.

مناخ

متوسط ​​الصقيع الأخير بتاريخ 11 أبريل متوسط ​​الصقيع الأول بتاريخ 23 أكتوبر متوسط ​​هطول الأمطار 47.28 (1950-58) متوسط ​​درجة الحرارة 54 درجة.

تعداد السكان

تم إجراء آخر تسجيل رسمي في عام 1974. كان هناك 8381 عضوًا مسجلًا منهم 5550 يعيشون على أراضي الفرقة الشرقية من أراضي هنود الشيروكي و 2831 شخصًا يقيمون في أراضي الفرقة الشرقية لهنود شيروكي.

حكومة

تتكون هذه الحكومة من مجلس العشائر والإدارة التنفيذية. يضم المجلس القبلي 12 عضوًا يتم انتخابهم لمدة عامين ، اثنان من كل من البلدات التالية & # 8212 Big Cove و Birdtown و Painttown و Wolftown و Yellow Hill وواحد من كل من مقاطعة Cherokee ومقاطعة Graham County. ينتخب مجلس القبائل مسؤوليه ، بما في ذلك رئيس ونائب رئيس وكتبة هنود وإنجليز ومترجم ومرشد ورسول وبواب ومدير إداري.

تتكون الإدارة التنفيذية من رئيس رئيسي ونائب رئيس ومستشار تنفيذي. يتم انتخاب الرئيس ونائب الرئيس لمدة أربع سنوات من قبل أعضاء القبائل الذين تبلغ أعمارهم 18 عامًا فأكثر. يتم تعيين المستشار التنفيذي من قبل الرئيس الرئيسي ويتم تأكيد تعيينه من قبل مجلس القبائل.

في ممارسة مسؤولياته المتعددة والمعقدة ، يعتمد المجلس القبلي بشكل كبير على عمل اللجان المعينة للعمل في مجالات محددة. المجلس القبلي هو في الأساس هيئة تشريعية ، ومع ذلك ، فإن سلطتهم في إدارة ممتلكات الفرقة والسيطرة عليها ، تضعهم أيضًا في موقع أداء وظائف قضائية ، لا سيما فيما يتعلق بشؤون الأراضي.

تعمل الإدارة التنفيذية أيضًا كلجنة تنفيذية تحت إشراف الرئيس الرئيسي. وهي مكلفة بتنفيذ القواعد واللوائح والإجراءات الأخرى لمجلس القبائل وتحافظ على عمل الحكومة القبلية على أساس يومي.

الادارة

بالإضافة إلى وظائفها التنفيذية والتشريعية والقضائية ، فإن الحكومة القبلية مسؤولة عن التشغيل الناجح للعمليات القبلية التالية:

  1. مكاتب & # 8212 المكتب الإداري القبلي ، التسجيل ، الصيانة ، و Cherokee One Feather (الجريدة القبلية الرسمية)
  2. خدمات المجتمع القبلي شيروكي & # 8212 مكتب CTCS الإداري ، وإدارة الشرطة ، وإدارة الإطفاء ، وإدارة الصرف الصحي.
  3. TRIBAL ENTERPRISES & # 8212 Cherokee Tribal Water and Sewer Enterprise و Fish and Game Management Enterprise (بما في ذلك Mingo Falls Campground) و Boundary Tree Motor Court و Boundary Tree Service Station و Boundary Tree Dining Room و Boundary Tree Restaurant و Qualla Civic Center.
  4. PROGRAMS & # 8212 Tribal Planning and Development Programme، EDA Title X، Indian Action Team، Business Development Office، Aid to Tribal Government Program، Compensive Employment and Training Program، Qualla Indian Boundary Projects & # 8211Office of Native American Programs، Head Start Program، برنامج متابعة شيروكي ، برنامج تنسيق الصحة القبلية ، برنامج التهاب الأذن الوسطى ، برنامج شيروكي للصحة العقلية وإعادة تأهيل الكحول ، برنامج ممثلي صحة المجتمع ، وبرنامج تدريب المساعدين الطبيين.

العمل بشكل مستقل إلى حد ما ولكن لا يزال مستجيبًا للقبيلة وأداء الخدمات الحيوية هو:

  • فرقة إنقاذ لجميع المتطوعين
  • هيئة الإسكان بالقلعة
  • نادي الفتيان الشيروكي:
    • التدريب المهني والتعليم الخاص
    • التوظيف والتدريب أثناء العمل
    • حديقة ترفيهية
    • منازل أطفال (3) وكنيسة د
    • خدمات العقود (حافلة مدرسية ، مدرسة تشغيل غرفة طعام الغداء ، مدرسة غسيل ملابس بالمستشفى ، صيانة أراضي الوكالة والمستشفى.)

    يتم تمويل البرامج الصحية الرئيسية في Cherokee من خلال Indian Health Service ، U. S. Public Health Service. يوفر IHS ، USPHS خدمات سريرية للمرضى الخارجيين بشكل منتظم ، ويدير مستشفى عام 26 سريراً ، وخدمات تعاقدية لأولئك الشيروكي الذين يحتاجون إلى جراحة ورعاية متخصصة أخرى ومكتب صحة البيئة. لا يزال العديد من الهنود يمارسون الأساليب القديمة للرعاية الصحية باستخدام الأعشاب والصيغ إما بأنفسهم أو بمساعدة & # 8220Medicine Man. & # 8221

    تعليم

    لطالما كان التعليم على رأس أولويات الشيروكي. بعد تقديم التماس إلى الكونغرس لمدة سبعة عشر عامًا ، أصبح لدى الشيروكي الآن مدرسة ثانوية جديدة رائعة يتم تمويلها وإدارتها من قبل مكتب الشؤون الهندية. جعلت المساهمات في صندوق المنح الدراسية للطلاب من الممكن لعدد قليل من أعضاء القبائل لدينا الالتحاق بالكلية.

    بصفته وصيًا ، يحتفظ مكتب الشؤون الهندية ، وزارة الداخلية الأمريكية ، بوكالة هندية في شيروكي. والغرض منه هو المساعدة في تحسين الظروف الاقتصادية والاجتماعية وتقديم التوجيه لمساعدة الهنود على مساعدة أنفسهم. يدير BIA المدارس ، ويحسن الطرق ويحافظ عليها مع توفر الأموال ، ويدير برامج الرعاية الاجتماعية والإرشاد ، ويدير موارد الأخشاب ، ويشرف بشكل عام على جميع الأمور المتعلقة بالعقارات بما في ذلك السجلات ، والمسوحات ، وعقود الإيجار ، والأعمال التجارية والملكية.

    دخل

    يأتي الدخل القبلي المباشر من أراضي الشيروكي من خلال إيصالات قطع الأخشاب واستئجار الأراضي القبلية. ضريبة المبيعات القبلية بنسبة خمسة بالمائة هي المصدر الرئيسي الآخر الوحيد للدخل.

    اقتصاد

    يعتمد الاقتصاد الحالي لشعب الشيروكي على صناعة السياحة الموسمية ، والتي تبدأ في مايو وتستمر حتى نهاية أكتوبر. هناك أكثر من 212 شركة صغيرة موجهة للسياح في المقام الأول وتشغل الهند 63 في المائة منها. توفر صناعتان خفيفتان & # 8220 The Cherokees & # 8221 و & # 8220White Shield & # 8221 وصناعة الخدمات & # 8220Cherokee Boys Club & # 8221 فرص عمل على مدار العام لنحو 300 شيروكي. صناعة جديدة ، & # 8220Warrior Woodcrafts & # 8221 في مراحل تطورها المبكرة. الشيروكي شعب مجتهد للغاية. يشغل الجميع تقريبًا معظم وقتهم في الأعمال الفنية والحرف اليدوية التي تعد من أفضل ما لدى الهنود الأمريكيين. يصنعون السلال والفخار والخرز ونسج الأصابع والمنحوتات الحجرية والمنحوتات الخشبية.

    حضاره

    بقي الكثير من الثقافة القديمة ، تتكون أساسًا من عناصر غير مادية. يتحدث معظم الشيروكي ، إن لم يكن جميعهم ، اللغة الإنجليزية ويفهمونها ، لكن لغة الشيروكي تُدرس في المنازل والمدارس. سيكوياه & # 8217s المقاطع التي تستخدم الرموز للأصوات بدلاً من الحروف أو الكلمات جعلت من الممكن كتابة هذه اللغة وتعليمها من النص.

    فطائر الفاصوليا وخبز الفاصوليا وخبز الكستناء والمنحدرات هي عدد قليل من الأطعمة المحلية التي لا تزال تؤكل بشكل شائع في منازل شيروكي. لا يزال الكثيرون يتشبثون بالتقاليد والعادات القديمة. يغنون الترانيم القديمة بلغتهم الموسيقية الخاصة. ترتدي بعض النساء الأكبر سناً فساتين طويلة كاملة ومنديل مشرق مربوط على رؤوسهن. من حين لآخر ، يمكن للمرء أن يرى طفلًا مقيدًا على ظهر امرأة من الشيروكي.

    مهرجان الخريف السنوي هو ذروة الموسم السياحي. يحدث هذا في الأسبوع الأول من شهر أكتوبر. يتفاجأ الزوار برؤية المعروضات الرائعة للفنون والحرف ومنتجات الحدائق. في هذا الوقت ، يقدم الشيروكي الحياة القديمة بمسابقات القوس والسهم ، ومسابقات المسدس النفخ ، والرقصات القديمة وما هي الكرة الهندية الرياضية الأكثر شعبية والتي تشبه لاكروس ، ولكنها في الحقيقة مزيج من جميع الألعاب الرياضية.

    تتكون مناطق الجذب المفضلة من المهرجانات & # 8220 Old Indian Village ، & # 8221 الدراما الخارجية & # 8220Unto This Hills ، & # 8221 صيد سمك السلمون المرقط ومتحف Cherokee Indian المكتمل حديثًا.


    قبيلة شيروكي

    الهنود الشيروكي. قبيلة قوية منفصلة من عائلة الإيروكوا ، كانت في السابق تحتفظ بالمنطقة الجبلية بأكملها في جنوب أليغيني ، في جنوب غرب فرجينيا ، وغرب كارولينا الشمالية ، وكارولينا الجنوبية ، وشمال جورجيا ، وشرق تينيسي ، وشمال شرق ألاباما ، وتطالب حتى بنهر أوهايو.

    لطالما اعتقد الشيروكي أن اسمهم القبلي هو تحريف لـ Tsálăgĭ أو Tsărăgĭ ، وهو الاسم الذي يطلقون على أنفسهم به عمومًا ، والذي قد يكون مشتقًا من الشوكتو. تشيلوك كي & # 8216cave people & # 8217 ، في إشارة إلى العديد من الكهوف في بلدهم الجبلي. في بعض الأحيان يطلقون على أنفسهم أيضًا Ani´-Yûñ´-wiyá، & # 8216 أشخاص حقيقيون ، & # 8217 أو Ani´-Kĭtu´hwagĭ، & # 8216people of Kituhwa، & # 8217 واحدة من أهم مستوطناتهم القديمة. أطلق عليهم أقاربهم الشماليون ، الإيروكوا Oyata’ge ronoñ، & # 8216 سكان بلد الكهف & # 8217 (هيويت) ، وديلاواريس والقبائل المتصلة بها يطلق عليهم كيتوا، من المستوطنة المذكورة بالفعل. يبدو أنهم متطابقون مع ريكوهوكانز ، الذين غزوا وسط فرجينيا في عام 1658 ، ومع تاليجوي القديمة ، من تقاليد ديلاوير ، الذين قيل إنهم قد تم دفعهم جنوبًا من منطقة نهر أوهايو العليا مجتمعة قوات الإيروكوا وديلاواريس.

    لغة الشيروكي

    للغة ثلاث لهجات رئيسية:

    1. إلاتو، أو السفلى ، على رؤوس نهر سافانا ، في ساوث كارولينا وجورجيا
    2. وسط، يتم التحدث بها بشكل رئيسي على مياه نهر Tuckasegee ، في غرب ولاية كارولينا الشمالية ، والآن يتم التحدث باللهجة السائدة في محمية East Cherokee
    3. ايتولي، الجبل أو الجزء العلوي ، يتم التحدث بها في معظم أنحاء جورجيا العليا وشرق تينيسي وأقصى غرب ولاية كارولينا الشمالية. كانت اللهجة السفلية هي الوحيدة التي تحتوي على ص الصوت ، وانقرض الآن. اللهجة العليا هي التي استخدمت حصريًا في الأدب الأصلي للقبيلة.

    تاريخ قبيلة الشيروكي

    تظهر الأدلة التقليدية واللغوية والأثرية أن الشيروكي نشأوا في الشمال ، ولكن تم العثور عليهم في منطقة جنوب أليغيني عندما صادفهم دي سوتو لأول مرة في عام 1540. بدأت علاقاتهم مع مستعمرات كارولينا بعد 150 عامًا. في عام 1736 ، بدأ اليسوعي (؟) بريبر المهمة الأولى بينهم ، وحاول تنظيم حكومتهم على أساس حضاري. في عام 1759 ، تحت قيادة أ´غانستأتا (أوكونوستوتا) ، بدأوا الحرب مع الإنجليز في كارولينا. في الثورة ، انحازوا إلى جانبهم ضد الأمريكيين ، واستمروا في النضال دون انقطاع تقريبًا حتى عام 1794. خلال هذه الفترة ، دفعت أحزاب الشيروكي نهر تينيسي وشكلت مستوطنات جديدة في تشيكاماوجا ونقاط أخرى حول خط تينيسي-ألاباما. بعد عام 1800 بقليل ، تم تأسيس العمل التبشيري والتعليمي ضمن الموضوعات ، وفي عام 1820 تبنوا شكلاً منتظمًا للحكومة على غرار الولايات المتحدة. في غضون ذلك ، عبرت أعداد كبيرة من الشيروكي الأكثر تحفظًا ، الذين أنهكهم تعديات البيض ، نهر المسيسيبي وأقاموا منازل جديدة في البرية في ما يعرف الآن بأركنساس. بعد عام أو عامين ، اخترع سيكويا ، مختلط الدم ، الأبجدية التي رفعتها في الحال إلى مرتبة الأدباء.

    في ذروة ازدهارهم ، تم اكتشاف الذهب بالقرب من داهلونيجا الحالية ، جورجيا ، ضمن حدود أمة شيروكي ، وفي الحال بدأ تحريض قوي لإزالة الهنود. بعد سنوات من النضال اليائس تحت قيادة زعيمهم العظيم ، جون روس ، اضطروا للخضوع لما لا مفر منه ، وبموجب معاهدة نيو إيكوتا ، في 29 ديسمبر 1835 ، باع الشيروكي كامل أراضيهم المتبقية ووافقوا على الإزالة. وراء نهر المسيسيبي إلى بلد هناك ليتم فصلهم عنهم - أمة شيروكي الحالية (1890) في الإقليم الهندي. تمت الإزالة في شتاء 1838-39 ، بعد مشقة كبيرة وفقدان ما يقرب من ربع عددهم ، وطرد الهنود غير الراغبين بالقوة العسكرية والقيام بالرحلة الطويلة سيرًا على الأقدام 1. عند وصولهم إلى وجهتهم أعادوا تنظيم حكومتهم الوطنية ، بعاصمتهم في Tahlequah ، معترفين بامتيازات متساوية للمهاجرين الأوائل ، والمعروفين بالمستوطنين & # 8220old. & # 8221 كان جزء من أركنساس شيروكي قد نزل سابقًا إلى تكساس ، حيث كان لديهم حصل على منحة أرض في الجزء الشرقي من الولاية من الحكومة المكسيكية. رفض ثوار تكساس اللاحقون الاعتراف بحقوقهم ، وعلى الرغم من جهود الجنرال سام هيوستن ، الذي دافع عن الادعاء الهندي ، نشأ نزاع أدى ، في عام 1839 ، إلى مقتل زعيم الشيروكي ، باول ، مع عدد كبير من رجاله ، من قبل قوات تكساس ، وطرد الشيروكي من تكساس.

    عندما أزيل الجسد الرئيسي للقبيلة إلى الغرب ، هرب عدة مئات من الهاربين إلى الجبال ، حيث عاشوا كلاجئين لبعض الوقت ، حتى عام 1842 ، من خلال جهود ويليام هـ. توماس ، تاجرًا مؤثرًا ، فقد حصلوا على إذن بالبقاء على الأراضي المخصصة لاستخدامهم في غرب ولاية كارولينا الشمالية.

    وهم يشكلون الفرقة الشرقية الحالية لشيروكي ، المقيمين بشكل رئيسي في محمية كالا في مقاطعتي سوين وجاكسون ، مع العديد من المستوطنات النائية.

    انقسمت قبيلة الشيروكي في أمة الشيروكي لسنوات إلى فصيلين معاديين ، أولئك الذين فضلوا وأولئك الذين عارضوا معاهدة الإبعاد. بالكاد كانت هذه الاختلافات قد تم تعديلها عندما اندلعت الحرب الأهلية عليها. نظرًا لكونهم مالكي العبيد ومحاطة بالتأثيرات الجنوبية ، فقد تم تجنيد جزء كبير من كل من القبائل الخمس المتحضرة في الإقليم في خدمة الكونفدرالية ، بينما انضم آخرون إلى الحكومة الوطنية. تم اجتياح أراضي الشيروكي بالتناوب من قبل كلا الجيشين ، ووجدهم نهاية الحرب سجينًا. بموجب معاهدة عام 1866 ، تم قبولهم مجددًا لحماية الولايات المتحدة ، لكنهم اضطروا إلى تحرير عبيدهم السود وقبولهم بالمواطنة المتساوية. في عامي 1867 و 1870 ، تم قبول ديلاواريس وشوني ، على التوالي ، ويبلغ عددهما معًا حوالي 1750 ، من كانساس وتم دمجها مع الأمة. في عام 1889 ، تم إنشاء لجنة شيروكي لغرض إلغاء الحكومات القبلية وفتح الأراضي للاستيطان الأبيض ، ونتيجة لذلك ، بعد 15 عامًا من المفاوضات ، تم التوصل إلى اتفاق انتهى بموجبه حكومة أمة شيروكي إلى نهايتها. 3 ، 1906: تم تقسيم الأراضي الهندية ، وأصبح هنود الشيروكي ، الذين تم تبنيهم من السكان الأصليين ، مواطنين في الولايات المتحدة.

    أمة شيروكي

    لدى الشيروكي 7 عشائر ، أي:

    1. العاني & # 8217-وا & # 8217`ya (الذئب)
    2. العاني & # 8217-Kawĭ & # 8216 (الغزلان)
    3. Ani & # 8217-Tsi & # 8217skwa (طائر)
    4. العاني & # 8217-wi & # 8217dĭ (الطلاء)
    5. العاني & # 8217-ساه & # 8217a & # 8217ni
    6. العاني & # 8217-Ga & # 8217tagewĭ
    7. العاني & # 8217-Gi-lࢠ& # 8217hĭ

    لا يمكن ترجمة أسماء الثلاثة الأخيرة على وجه اليقين. هناك أدلة على أنه كان هناك 14 قديماً ، والتي تم تخفيضها إلى عددها الحالي بالانقراض أو الاستيعاب. عشيرة الذئب هي الأكبر والأكثر أهمية. يتم ذكر & # 8220seven clans & # 8221 بشكل متكرر في صلوات الطقوس وحتى في القوانين المطبوعة للقبيلة. يبدو أن لديهم صلة بـ & # 8220seven Mother Town & # 8221 of the Cherokee ، التي وصفها Cuming في عام 1730 على أنها تحتوي على رئيس ، كان مكتبه وراثيًا في خط الإناث.

    من المحتمل أن يكون عدد الشيروكي الآن (1905) تقريبًا كما هو في أي فترة في تاريخهم. باستثناء تقدير عام 1730 ، والذي وضعهم في حوالي 20000 ، فإن معظم هؤلاء حتى الفترة الأخيرة أعطاهم 12000 أو 14000 ، وفي عام 1758 تم حسابهم عند 7500 فقط. من المحتمل أن تكون غالبية التقديرات السابقة منخفضة للغاية ، حيث احتل الشيروكي مساحة واسعة جدًا لدرجة أن جزءًا منهم فقط كان على اتصال بالبيض. في عام 1708 ، قدر الحاكم جونسون عددهم بـ 60 قرية و & # 8220 ما لا يقل عن 500 رجل & # 8221 2 في عام 1715 تم الإبلاغ رسميًا عن عددهم 11،210 (العلوي ، 2760 الأوسط ، 6350 السفلى ، 2100) ، بما في ذلك 4000 محارب ، ويعيشون في 60 قرية (علوي ، 19 وسط ، 30 سفلي ، 11). في عام 1720 قُدر أنه تم تخفيضه إلى حوالي 10000 ، ومرة ​​أخرى في نفس العام تم الإبلاغ عن حوالي 11500 ، بما في ذلك حوالي 3800 محارب 3 في عام 1729 ، قُدّر عددهم بـ 20.000 ، مع ما لا يقل عن 6000 محارب و 64 بلدة وقرية 4.

    يقال إنهم فقدوا 1000 محارب في 1739 من الجدري والروم ، وعانوا من انخفاض مطرد خلال حروبهم مع البيض ، امتدت من 1760 حتى بعد انتهاء الثورة. ازداد عدد أولئك الذين كانوا في منازلهم الأصلية مرة أخرى إلى 16542 في وقت ترحيلهم القسري إلى الغرب في عام 1838 ، لكنهم فقدوا ما يقرب من ربعهم في الرحلة ، 311 لقوا مصرعهم في حادث قارب بخاري في المسيسيبي. أولئك الموجودون بالفعل في الغرب ، قبل الإزالة ، قدر بنحو 6000. أعاقت الحرب الأهلية في 1861-1865 من تقدمهم مرة أخرى ، لكنهم تعافوا من آثارها في وقت قصير بشكل ملحوظ ، وفي عام 1885 بلغ عددهم حوالي 19000 ، منهم حوالي 17000 في الأراضي الهندية ، مع حوالي 6000 من البيض والسود في ديلاويرس. ، وشوني ، في حين أن الألفي الباقين كانوا لا يزالون في منازلهم القديمة في الشرق.

    من هذه الفرقة الشرقية ، كان هناك 1،376 في محمية كالا ، في مقاطعتي سوين وجاكسون بولاية نورث كارولينا ، يوجد حوالي 300 منها على نهر تشوا ، في مقاطعة جراهام بولاية نورث كارولينا ، بينما تناثر الباقي ، وجميعهم مختلطون ، على شرق تينيسي ، شمال جورجيا ، وألاباما. فقدت الفرقة الشرقية حوالي 300 بسبب الجدري في ختام الحرب الأهلية. في عام 1902 ، تم الإبلاغ رسميًا عن 28.016 شخصًا من دماء الشيروكي ، بما في ذلك جميع درجات الاختلاط ، في أمة شيروكي في الإقليم ، ولكن هذا يشمل عدة آلاف من الأفراد الذين طردتهم المحاكم القبلية سابقًا.

    كان هناك أيضًا يعيشون في البلاد حوالي 3000 من المعتقلين السود المتبنين ، وأكثر من 2000 من البيض المتبنين ، وحوالي 1700 تبنوا ديلاوير وشوني وغيرهم من الهنود. القبيلة لديها نسبة أكبر من خليط البيض من أي من القبائل الخمس المتحضرة الأخرى.

    لمزيد من الدراسة

    ستلقي المقالات والمخطوطات التالية مزيدًا من الضوء على الشيروكي كدراسة إثنولوجية وكشعب.


    أمة شيروكي - التاريخ

    يتمتع شعب الشيروكي بتاريخ طويل وحافل فيما يعرف اليوم بجبال الأبلاش الجنوبية. أدناه يمكنك أن تقرأ عنا باللغة الشيروكي أو الإنجليزية ، أو انقر لتسمع نفس المعلومات باللغتين الشيروكي والإنجليزية. يتم توفير روابط تراث إضافية في أسفل هذه الصفحة.

    يشكل ما يقرب من 13000 عضو مسجل الفرقة الشرقية لأمة الشيروكي.

    نحن أحفاد أولئك الذين اختبأوا أثناء درب الدموع

    منذ زمن بعيد ، كانت أراضينا تزيد عن 135000 ميل & # 8230

    لكن ببطء ، فقدنا أرضنا.

    على عكس القبائل الأصلية في الغرب & # 8230

    كنا نعيش في بيوت من الطين والأطراف الخشبية.

    كما أن أغطية الرأس المصقولة بالريش ليست جزءًا من تراثنا.

    فقط بعد وصول الأوروبيين اعتمدنا استخدام ملابسهم.

    في عام 1821 ، أنشأت سيكوياه لغتنا المكتوبة.

    لقد صنع رموزًا لكل صوت في لغتنا.

    تشكل خمسة وثمانون حرفًا المقطعي.

    في المدرسة ، قبل سنوات ، لم يكن يُسمح لكبار السن بالتحدث بلغتنا الأم.

    لكن مدارسنا الآن تعلم أطفالنا التحدث بلغة الشيروكي.

    اليوم ، أكثر من 68000 فدان تشكل منزلنا.

    نسمي وطننا أرض الدخان الأزرق.

    ندعوك لزيارة وتعلم ثقافة وتراث الشيروكي.

    شكراً جزيلاً لغارفيلد لونج من قسم الموارد الثقافية في EBCI وإيدي بوشيهيد من برنامج اللغة الشيروكي EBCI للترجمة.


    تاريخ

    المجموعة الأصلية المعروفة باسم الشيروكي موجودة منذ مئات ، وربما آلاف السنين. هناك الكثير من الخلاف حول وجهة نظرهم الأصلية. يقول البعض إنهم هاجروا من الشمال. يقول عالم الأنثروبولوجيا الدكتور تيموثي جونز إنهم كانوا في الغرب الأوسط منذ 1500 عام. تقول رئيسة إحدى الدول الجزرية في المحيط الهادئ إنها تستطيع إثبات أن جميع الشعوب الأصلية في أمريكا الشمالية كانت في الأصل بولينيزية. هناك شيء واحد مؤكد: إنهم شعب دائم.

    لا يُعرف الكثير عن تاريخهم حتى واجهوا الإسبان في القرن الخامس عشر الميلادي. على مدى السنوات التي تلت ذلك ، زادت الاتصالات الأوروبية. نظرًا لأن الشيروكي والزوار من جميع أنحاء المحيط الأطلسي جاءوا من ثقافتين مختلفتين تمامًا ، كان الاحتكاك أمرًا لا مفر منه.

    في البداية ، كانت دولة أجنبية أو أخرى تلاحق الشيروكي لدعمهم. ومع ذلك ، مع انتهاء الحرب الثورية الأمريكية ، كان سكان الولايات المتحدة الأمريكية الجديدة لديهم الدولة ، إلى حد ما ، بقوة في متناولهم. لم يعودوا يشعرون بالحاجة لكسب حظوة الشيروكي. في الواقع ، لقد كانوا ينظرون بشكل متزايد إلى جميع الشعوب الأصلية على أنهم ببساطة "يقفون في الطريق".

    منذ ذلك الحين ، أصبحت المعاهدات بين الولايات المتحدة والشيروكي أكثر وأكثر جورًا وتقييدًا. كان لابد من التنازل عن أجزاء أكبر وأكبر من الأرض للولايات المتحدة ، غالبًا ملايين الأفدنة دفعة واحدة ، لإبقاء "الرجل الأبيض" مشبعًا بشكل مؤقت.

    أخيرًا ، حسم حدثان ، كلاهما في عام 1828 ، مصير الشيروكي: 1) تم اكتشاف الذهب في أرض شيروكي في جورجيا و 2) أصبح أندرو جاكسون ، المحامي والمضارب على الأراضي مع بوصلة أخلاقية مكسورة ، رئيسًا للولايات المتحدة. أصبح الضغط لإزالة الشيروكي وآخرين أكبر من اللازم ، وفي عام 1830 ، أقر الكونغرس قانون الإزالة الهندي. ألغت المحكمة العليا القانون ، معلنة أنه غير دستوري. تجاهل أندرو جاكسون قرار المحكمة ومضى قدمًا في خططه لنقل كل ما يسمى بـ "القبائل الخمس المتحضرة" من الجزء الجنوبي الشرقي من الولايات المتحدة ، حيث كانت قبائل الشيروكي واحدة منهم.

    كانت الشوكتو هي الأولى. دعت شروط المعاهدة الخاصة بهم إلى الطعام الجيد ، والكثير من الأطباء ، والنقل الكافي إلى منطقة في ، ما هو الآن ، أوكلاهوما. ثبت أن هذا مكلف ولم يتم منح أي قبيلة أخرى تنفيذ هذا الجزء من المعاهدة.

    كانت قبيلة الشيروكي آخر قبيلة تم نقلها ، ويرجع ذلك أساسًا إلى أنهم قاوموا حتى النهاية. تمت كتابة العديد من الرسائل ، وعرض قضايا أمام المحاكم ، وتم القيام بزيارات إلى واشنطن. لم ينجح أي منها. أخيرًا ، في يونيو من عام 1838 ، غادرت المجموعة الأولى من قبيلة الشيروكي النهر من أجل "وطنهم" الجديد. بدأت هذه الرحلة غربًا والتي أصبحت معروفة لدى الشيروكي باسم "الدرب حيث بكينا". بالنسبة لمعظم الناس ، هذا هو "درب الدموع".

    لم ينج الكثير من أفراد المجموعة الأولى. بعد مغادرتهم مباشرة ، ضرب جفاف رهيب الجنوب الشرقي وكان من غير المستحسن طرد المجموعتين المتبقيتين. وبدلاً من ذلك ، تم حبسهم في مجمع طوال فترة الجفاف. تم حشر ما بين ثلاثة عشر ألفًا وخمسة عشر ألفًا من شيروكي معًا في مساحة غير كافية مع إمدادات غير كافية من الطعام والماء والمرافق الصحية لمدة شهرين. مات الكثير.

    في أغسطس ، اندلعت ظروف الجفاف وبدأت المجموعتان الأخيرتان براً. لم يكن لديهم ولا المجموعة من قبل ما يكفي من الطعام أو الماء أو الملابس للرحلة التي تواجههم. مع عدم وجود نصوص المعاهدة في الاعتبار ، تم قطع كل زاوية لتوفير المال. كان الطعام فاسدًا ، والمياه ملوثة ، وكان عليهم توفير وسائل النقل الخاصة بهم ، فالملابس أو البطانيات الوحيدة التي بحوزتهم هي ما أحضروه معهم. كلمات المسافر في كنتاكي ، أحد الطرق البرية المؤدية إلى الوجهة ، تحكي جزءًا من القصة المحزنة:

    وجدنا الطريق ممتلئًا فعليًا بالموكب بطول ثلاثة أميال تقريبًا. كان المرضى والضعفاء يُحملون في عربات. . . ركب عدد كبير من الخيول والجماهير سيرًا على الأقدام - حتى النساء المسنات ، على ما يبدو على استعداد للسقوط في القبر ، كن يسافرن بأعباء ثقيلة معلقة على ظهره - على الأرض المتجمدة أحيانًا ، وأحيانًا الشوارع الموحلة ، دون غطاء إلا ما أعطتهم الطبيعة.”

    في مارس 1839 ، بعد رحلة ربما ألف ميل ، وصلت الشيروكي الأخيرة إلى موقعها الجديد. وقد لقي ما مجموعه أربعة آلاف مصرعهم في الطريق. وكانت زوجة زعيم الشيروكي ، جون روس ، من بين الضحايا.

    كان "درب الدموع" الذي يحمل اسمًا مناسبًا بقعة سوداء حقًا في تاريخ الولايات المتحدة. للأسف ، فيما يتعلق بالشيروكي وجميع أشقائهم وأختهم "الشعوب الأولى" ، فهي ليست الوحيدة. تعمل أمة شيروكي المتحدة للهنود جاهدة لضمان أنها الأخيرة.

    "تم حشد الناس في حواجز خشبية ، في مناطق التجمع حول أمة شيروكي ، في ما كان حرفياً حظائر الماشية."
    - جايل روس (شيروكي)


    محتويات

    تحرير التاريخ

    عاش شعب الشيروكي منذ آلاف السنين في جورجيا فيما يعرف الآن بجنوب شرق الولايات المتحدة. في عام 1542 ، أجرى هيرناندو دي سوتو رحلة استكشافية عبر جنوب شرق الولايات المتحدة واتصل بثلاث قرى شيروكي على الأقل. [2] [3] بدأ المهاجرون الإنجليز إلى كارولينا في التجارة مع القبيلة بدءًا من 1673. [4] بحلول عام 1711 ، كان الإنجليز يقدمون الأسلحة إلى الشيروكي مقابل مساعدتهم في محاربة قبيلة توسكارورا في حرب توسكارورا . [5] زادت تجارة الشيروكي مع المستعمرين الإنجليز في ساوث كارولينا وجورجيا ، وفي أربعينيات القرن الثامن عشر بدأ الشيروكي في التحول إلى أسلوب حياة تجاري للصيد والزراعة. [fn 1] [7] في عام 1775 ، وُصفت قرية شيروكي بكونها تحتوي على 100 منزل ، لكل منها حديقة وبستان ودفيئة وأقلام خنازير. [8] بعد حرب مع المستعمرين ، وقع الشيروكي معاهدة سلام في عام 1785. [fn 2] [10] في عام 1791 تم توقيع معاهدة هولستون من قبل قادة الشيروكي وويليام بلونت للولايات المتحدة. [fn 3] [12]

    تحرير أمة شيروكي

    في مطلع القرن ، كانت قبيلة الشيروكي لا تزال تمتلك حوالي 53000 ميل مربع (140 ألف كيلومتر مربع) من الأراضي في تينيسي ، ونورث كارولينا ، وجورجيا ، وألاباما. [13] في غضون ذلك ، حث المستوطنون البيض المتلهفون للحصول على أراض جديدة على إزالة قبيلة الشيروكي وفتح أراضيهم المتبقية للاستيطان ، وفقًا للوعد الذي قطعته الولايات المتحدة في عام 1802 إلى ولاية جورجيا بأن جورجيا لديها معاهدة مع الشيروكي. [14] بدأ الرئيس توماس جيفرسون أيضًا في النظر في إزالة القبيلة من أراضيهم في هذا الوقت. [15]

    صوت الكونجرس على مخصصات صغيرة جدًا لدعم الإبعاد ، لكن السياسة تغيرت في عهد الرئيس جيمس مونرو ، الذي لم يؤيد الإزالة على نطاق واسع. [16] في الوقت نفسه ، كان الشيروكي يتبنون بعض العناصر من الثقافة الأوروبية الأمريكية. [fn 4] خلال هذه الفترة حتى عام 1816 ، تم توقيع العديد من المعاهدات الأخرى من قبل الشيروكي. في كل منها تنازلوا عن الأرض إلى الولايات المتحدة وسمحوا ببناء الطرق عبر أراضي شيروكي ، لكنهم احتفظوا أيضًا بشروط معاهدة هولستون. [18]

    في عام 1817 ، بدأت معاهدة وكالة الشيروكي [19] بداية عصر إزالة الشيروكي في الهند. [20] وعدت المعاهدة بتجارة الأراضي "فدان مقابل فدان" ، إذا غادر الشيروكي وطنهم وانتقلوا إلى مناطق غرب نهر المسيسيبي. [fn 5] [22] في عام 1819 ، أصدرت الحكومة القبلية قانونًا يحظر أي تنازلات إضافية للأراضي ، وينص على عقوبة الإعدام لمخالفة القانون. [23] بحلول عشرينيات القرن التاسع عشر ، تبنى معظم الشيروكي أسلوب حياة زراعي مشابه لأسلوب حياة الأمريكيين الأوروبيين المجاورين. [24]

    تحرير ولاية جورجيا

    بحلول عام 1823 ، بدأت حكومة الولاية ومواطنو جورجيا في التحريض على إزالة أمة شيروكي ، وفقًا لاتفاقيات عام 1802 مع الحكومة الفيدرالية. [25] رد الكونجرس بتخصيص 30 ألف دولار لإلغاء ملكية الشيروكي للأرض في جورجيا. [25] In the fall of 1823, negotiators for the United States met with the Cherokee National Council at the tribe's capital city of New Echota, located in northwest Georgia. Joseph McMinn, noted for being in favor of removal, led the U.S. delegation. [26] When the negotiations to remove the tribe did not go well, the U.S. delegation resorted to trying to bribe the tribe's leaders. [fn 6]

    On December 20, 1828, the state legislature of Georgia, fearful that the United States would not enforce (as a matter of federal policy) the removal of the Cherokee people from their historic lands in the state, enacted a series of laws which stripped the Cherokee of their rights under the laws of the state. They intended to force the Cherokee to leave the state. Andrew Jackson, who had long favored removal, was elected US president in 1828, taking office in 1829. In this climate, John Ross, Principal Chief of the Cherokee Nation, led a delegation to Washington in January 1829 to resolve disputes over the failure of the US government to pay annuities to the Cherokee, and to seek federal enforcement of the boundary between the territory of the state of Georgia and the Cherokee Nation's historic tribal lands within that state. Rather than lead the delegation into futile negotiations with President Jackson, Ross wrote an immediate memorial to Congress, completely forgoing the customary correspondence and petitions to the President.

    Ross found support in Congress from individuals in the National Republican Party, such as senators Henry Clay, Theodore Frelinghuysen, and Daniel Webster, as well as representatives Ambrose Spencer and David (Davy) Crockett. Despite this support, in April 1829, John H. Eaton, the secretary of war (1829–1831), informed Ross that President Jackson would support the right of Georgia to extend its laws over the Cherokee Nation. In May 1830, Congress endorsed Jackson's policy of removal by passing the Indian Removal Act, which authorized the president to set aside lands west of the Mississippi River to exchange for the lands of Indian nations in the east.

    When Ross and the Cherokee delegation failed to protect Cherokee lands through negotiation with the executive branch and through petitions to Congress, Ross challenged the actions of the federal government through the U.S. courts.

    In June 1830, a delegation of Cherokee led by Chief John Ross (selected at the urging of Senators Daniel Webster and Theodore Frelinghuysen) and William Wirt, attorney general in the Monroe and Adams administrations, were selected to defend Cherokee rights before the U.S. Supreme Court. The Cherokee Nation asked for an injunction, claiming that Georgia's state legislation had created laws that "go directly to annihilate the Cherokees as a political society." Georgia pushed hard to bring evidence that the Cherokee Nation couldn't sue as a "foreign" nation due to the fact that they did not have a constitution or a strong central government. Wirt argued that "the Cherokee Nation [was] a foreign nation in the sense of our constitution and law" and was not subject to Georgia's jurisdiction. Wirt asked the Supreme Court to void all Georgia laws extended over Cherokee lands on the grounds that they violated the U.S. Constitution, United States-Cherokee treaties, and United States intercourse laws.

    The Court did hear the case but declined to rule on the merits. The Court determined that the framers of the Constitution did not really consider the Indian Tribes as foreign nations but more as "domestic dependent nation[s]" and consequently the Cherokee Nation lacked the standing to sue as a "foreign" nation. Chief Justice Marshall said "The court has bestowed its best attention on this question, and, after mature deliberation, the majority is of the opinion that an Indian tribe or nation within the United States is not a foreign state in the sense of the constitution, and cannot maintain an action in the courts of the United States." The Court held open the possibility that it yet might rule in favor of the Cherokee "in a proper case with proper parties".

    Chief Justice John Marshall wrote that "the relationship of the tribes to the United States resembles that of a 'ward to its guardian'." [28] Justice William Johnson added that the "rules of nations" would regard "Indian tribes" as "nothing more than wandering hordes, held together only by ties of blood and habit, and having neither rules nor government beyond what is required in a savage state." [29]

    Justice Smith Thompson, in a dissenting judgment joined by Justice Joseph Story, held that the Cherokee nation was a "foreign state" in the sense that the Cherokee retained their "usages and customs and self-government" and the United States government had treated them as "competent to make a treaty or contract". [30] The Court therefore had jurisdiction Acts passed by the State of Georgia were "repugnant to the treaties with the Cherokees" and directly in violation of a congressional Act of 1802 [31] and the injury to the Cherokee was severe enough to justify an injunction against the further execution of the state laws. [32]


    محتويات

    A well-known story told by Loudermilk is that, when he was asked by the Viva! NashVegas radio show about the origins of the song "Indian Reservation," he fabricated the story that he wrote the song after his car was snowed in by a blizzard and he was taken in by a small group of Cherokee Indians. [6] A self-professed prankster, [7] he spun the tale that a Cherokee chieftain, "Bloody Bear Tooth," asked him to make a song about his people's plight on the Trail of Tears, even going so far as to claim that he had later been awarded "the first medal of the Cherokee Nation," not for writing the song, but for his "blood." [6] He went on to fabricate the detail that on that day the tribe revealed that his "great-great grandparents, Homer and Matilda Loudermilk" were listed on the Dawes Rolls (the citizenship rolls of the Nation). [6] Had this detail of his tall tale been true, he would have been a citizen of the Cherokee Nation, which he was not. [6]

    In spite of the song's title, the Eastern Band of Cherokee Indians, the United Keetoowah Band of Cherokee Indians and the Cherokee Nation of Oklahoma are not known as "reservations", [8] and singing that they may some day "return" is at odds with fact that these Cherokee Nations still exist. [8]

    The lyrics vary somewhat among the recorded versions. Rainwater's version lacks the "Cherokee people!" chorus, but includes instead a series of "Hiya hiya ho!" chants. Fardon's version is similar to the Raiders' through the first verse and chorus, but differs in the second verse, which includes the lines "Altho' they changed our ways of old/They'll never change our heart and soul", also found in Rainwater's version. Rainwater includes some of the elements found in the other versions in a different order, and his first verse has words not found in the others, such as "They put our papoose in a crib/and took the buck skin from our rib".

    At the end, where the Raiders sing ". Cherokee nation will return", Fardon says "Cherokee Indian. ", while the line is absent in Rainwater's version, which ends with "beads. nowadays made in Japan." In addition, Fardon sings the line: "Brick built houses by the score/ No more tepees anymore", not used in the Raiders' version.

    Cherokee people have never lived in tipis, [9] nor do they use the term "papoose". [10] These are stereotypes and misconceptions, with the reservations and tipi assumptions usually based on Hollywood portrayals of Plains Indians. [9] [11] However the Cherokee are a Southeastern Woodlands Indigenous culture. [9]

    Among the things taken away from the Cherokees include the Tomahawk and the Golden Knife. Also, English replaced their native tongue. In addition, in the Raider's version, it's mentioned that "though I wear a shirt and tie, I'm still a red man deep inside"

    The music is in a minor key, with sustained minor chords ending each phrase in the primary melody, while the melody line goes through a slow musical turn (turning of related notes) which ends each phrase, and emphasizes the ominous minor chords. Underneath the slow, paced melody, is a rhythmic, low "drum beat" in double-time, constantly, relentlessly pushing to follow along, but the melody continues its slow, deliberate pace above the drum beat.

    The instrumentation varies among versions. Rainwater's recording is acoustic with strings and backing vocals supporting the melody. Fardon's version adds a brass section and percussion, while reducing the background singing. The Raiders used similar instruments to Fardon, and includes an electronic organ that holds the melody line.

    In 1971, Mark Lindsay, the lead singer of Raiders, was looking for new material to his solo career (that included the Top 10 "Arizona"). The Columbia A&R head, Jack Gold, offered "Indian Reservation" to him, which the latter was already familiar because of the Don Fardon version. [12] Lindsay tried to record it with his producer Jerry Fuller. But Fuller was unavailable to produce the record, so Lindsay decided to produce it himself.

    In the recording, Lindsay cut the basic track with session musicians of the Wrecking Crew, and later overdubbed backing singers and strings arranged by John D'Andrea. According to Lindsay, the organ's riff in the ending of the song is reminiscent of Janis Ian’s “Society’s Child”, because when Lindsay suggested a riff similar to the Janis Ian song, the song's arranger Artie Butler, who also played organ in the track, suggested that they re-used it, as he stated that he was the organist on "Society's Child". [13]

    Lindsay decided to bill it as a Raiders single, and had fellow member Paul Revere promoting it in several radio stations across the country. After four years without a Top 10 hit since "Him or Me – What's It Gonna Be?", "Indian Reservation" reached the top of the charts on July 24, becoming the first and only number one hit of (Paul Revere & the) Raiders. [14]

    Personnel Edit

      – lead vocals producer
  • Unknown – backing vocals – drums – guitar – bass guitar – piano, organ basic track arrangements – vibraslap, vibraphone – strings arrangements
  • The Raiders' "Indian Reservation" entered the Billboard Hot 100 on April 10, 1971. It climbed to number 2 on July 3, where it stayed for three consecutive weeks, stuck behind Carole King's double single "It's Too Late"/"I Feel the Earth Move". [5] On July 24, it reached the top spot for a single week. "Indian Reservation" spent a total of 22 weeks on the لوحة Hot 100 chart. [4]

    تحرير المخططات الأسبوعية

    Chart (1971) Peak
    موقع
    كندا RPM Top Singles [15] 2
    كندا RPM Adult Contemporary [15] 14
    New Zealand (Listener) [16] 14
    نحن لوحة Hot 100 [5] 1
    نحن Cash Box Top 100 [17] 1

    Chart (1968, 1970) Peak
    موقع
    أستراليا 4
    Canada [18] 18
    UK Singles Chart (Official Chart Company) [19] 3
    نحن لوحة Hot 100 [5] 20

    Chart (1979) Peak
    موقع
    German Hitparade [20] 7

    Chart (1981) Peak
    موقع
    UK Singles Chart (Official Chart Company) [21] 51

    Year-end charts Edit

    Chart (1971) Rank
    كندا RPM Top Singles [22] 27
    نحن لوحة Hot 100 [23] 6
    نحن Cash Box [24] 3

    Billy ThunderKloud & the Chieftones recorded the song in 1976 for Polydor Records, taking their version to number 74 on Hot Country Songs. [25]

    A Disco-version was recorded by the German band Orlando Riva Sound in 1979. It was a national chart-success, reaching number 7 and staying five weeks in the German Top 10. [20]

    The English punk band, 999, released their version on November 14, 1981 on the Albion Ion label, and it reached number 51 in the UK chart. [26]

    Indigenous electronic music group the Halluci Nation has sampled the song on several occasions. [27]


    Cherokee Nation - History


    انقر هنا to view our
    أمازون products for sale.

    A Brief History of the Georgia Cherokees,
    subsequently State recognized as the

    Georgia Tribe of Eastern Cherokee

    In the early 1800's and late 1700's the whites began to encroach on the Cherokee lands. They married Cherokee women and raised families. As a result of that, they were welcomed into the Cherokee Nation. Their children were considered Cherokee in all ways. Especially when one considers that among the Cherokee, the children of a union, when between Cherokee and white were considered as members of the mother's clan. The Cherokee practiced a matrirocial society. When gold was discovered in Georgia in 1828, the Cherokee nation was flooded with white miners/immigrants. Many took Cherokee wives and raised large families. The children under Cherokee law and tradition were Cherokee in all ways.

    Prior to the forced removal of full blood Cherokees in 1838, there was a minimum of forty years that the white race intermarried with the Cherokee race, producing many Cherokee descendants. Even English soldiers brought children within the Cherokee nation, prior to the American Revolution. Those descendants were NOT removed, as most people believe on the now infamous Trail of Tears. Only households with a Cherokee at its head were removed. Mixed families with a White as the head of household were not removed, thus leaving thousands of mixed blood Cherokee still living within the confines of the State of Georgia. Those descendants remained and married not only whites but mixed blood Cherokees themselves. Georgia had passed many laws that discouraged Cherokee descendants from proclaiming their Cherokee heritage. And yet, the Cherokee descendants did proclaim their heritage within their own communities and families, throughout north Georgia, keeping their history and traditions alive for future generations. They remained tsaligi (Cherokee). They continued to practice their beliefs and customs, even when it was illegal by the State Government and the Federal Government as well, their religious traditions and beliefs, in secret and behind closed doors, on farms and lands far back into the Georgia mountain vallys, far from the sight of the State and Federal governments eyes. They continued to be tsaligi (Cherokee). One needs to look no further than the Chapman and Siler rolls, the Guion-Miller and the Baker rolls of Cherokees living east of the Mississippi river during the 1840 and 1850's and on up to 1925, the date of the Baker roll, to find the evidence of Cherokees still residing in Georgia after the so called removal of ALL Cherokee from the State of Georgia. Georgia along with the Federal Government was racist from the very beginning. Any hint of Indian blood had to be denied. Indians were not considered as competent witnesses in courts of law. They could not pass on lands that they owned to their heirs, they could not vote nor practice their Native American traditions in the form of worship, etc. Native Americans were only given the right to vote in 1947, recognizing them as American citizens. This type of racism caused the Cherokee descendants to have to deny their Cherokee heritage to the outside world. Yet we are still here in the State of Georgia. The State recognized this fact in 1993 when it passed the recognition bill, recognizing the descendant s of Cherokee in Georgia as the Georgia Tribe of Eastern Cherokee. Since that time, we have openly organized ourselves as the Georgia Tribe of Eastern Cherokee. We are incorporated, we have 501c3 status. We have a speakers bureau that conducts history talks to all North Georgia Schools and Colleges, State Parks, Social Clubs, Business Clubs and Historical societies, etc. The tribe has its own website, we own the names GTECI.com, georgiatribeofeasterncherokee.com, georgiatribeofeasternindians.com, georgiacherokee.com. We communicate regualrly with our members via the U.S. Mail, the Internet, email and telephone. We charge no speaking fees to educate the people of Georgia on the history of the Cherokee people, our people, the TSALIGI.

    The last Cherokee Capital was located in Calhoun, Georgia (Now known as New Echota ) The most prominent Cherokee Chief was only 1/8 Cherokee. He was John Ross , a resident of Georgia.
    Elias Boudinot , the editor of the Cherokee Newspaper, the Cherokee Phoenix, was a resident of Georgia.
    Major Ridge , a prominent Cherokee, who signed the removal treaty, was a resident of Rome, Georgia.
    Sequoyah , the inventor of the Cherokee Syllabary, which resulted in the Cherokee being enabled to read and write, was a resident of Georgia.
    Nancy Ward , the most beloved woman, hero to red and white alike, a resident of Georgia, leaving many descendants.
    James Vann, the most notable Cherokee Chief was a native of Georgia. ارى Vann House , in Chatsworth, Georgia.

    In fact the most notable Cherokees resided in the State of Georgia. And as a result left many descendants in Georgia.

    The present Executive Director is 1/8 Cherokee himself, and a descendant of Nancy Ward. His ancestors can be found on the Chapman and Siler and Baker rolls of Cherokee Indians in North Georgia, Union County, under Sneed and Ward, and in North Carolina. In fact, many of our members do trace their dependency back to many prominent Cherokee ancestors.
    The Tribe is actively seeking land to establish a ceremonial complex, a museum, history and visitor center, and a repatriation cemetery, (for Indian remains) which would benefit the Entire State of Georgia and the entire Southeast United States.
    Georgia has taken a back seat too long in proclaiming their Cherokee history and Cherokee residents/citizens, and allowed North Carolina to proclaim themselves as the only Official Cherokees left in the Southeast.

    The name Tsaligi is the name the Cherokee people gave themselves. It means the principle people. We as Cherokee descendants in Georgia still consider ourselves as the Principle people. TSALIGI now and forevermore.


    Proudly serving the housing needs of the Cherokee Nation since 1966

    The Housing Authority of Cherokee Nation (HACN) has created the Emergency Rental Assistance Program (ERAP) in response to the COVID-19 pandemic. ERAP is available to assist eligible Native American renter households who have suffered financial hardship as a result of the COVID-19 pandemic with rental payments. Assistance may be used to cover a portion of past due rental payments, future rental payments, and rental deposits.

    Additional funding is available for both new applicants and previous recipients. Apply now!

    Eligibility Criteria

    المواطنة: At Least one household member must be a Cherokee Nation citizens.

    Residency: First preference given to those living within the Cherokee Nation reservation.

    Payment: Payee must be willing to complete a W-9.

    Income: Household income may not exceed 80% of the Area Median Income. First preference given to households under 50% Area Median Income.

    For more information about ERAP, please contact us at [email protected] or by phone at 918-456-5482 ext. 1135.


    Cherokee Nation - History

    With a current enrollment of approximately 240,000 members, the Cherokee Nation is Oklahoma's largest Indian group and the second largest in the United States. The Cherokee Nation is the direct, lineal descendant of the sovereign tribal government that presided over much of the southeastern United States before European colonization. The major concentration of contemporary Cherokees lies in fourteen northeastern Oklahoma counties within the original 1835 tribal treaty boundaries. The other federally recognized Cherokee government groups are the United Keetoowah Band of Cherokee Indians in Oklahoma and the Eastern Band, headquartered in North Carolina. However, most Cherokees living throughout the United States are enrolled members of the Cherokee Nation and identify with their historic Oklahoma roots.

    The Cherokee population did not always appear so sound. Indeed, often throughout history tribal survival was in doubt. In 1838–39 more than one-fourth of the tribe died on the trek from the Southeast to the Indian Territory. Through it all—colonial battles, smallpox epidemics, the struggle to retain historic southeastern homelands, expulsion on "the trail of tears," involvement in the American Civil War, the theft and allotment of tribal lands, the coming of Oklahoma statehood, the starvation and depravation of the Great Depression, and the scattering of tribal citizens during and following the Second World War—the Cherokee Nation survived.

    In a historic migration fragment the tribal journey is shown to have begun in the far north. Cherokees are pictured fighting freezing rains and winds to arrive in their southern homeland. While the prehistoric origin of the Cherokee is shrouded in mystery, we know that their language is Iroquoian and that they shared many traditions with these northern cousins.

    Most of the ancient Cherokee villages were situated along streams in scattered areas throughout the Appalachian Mountains. The life of the traditional Cherokee was guided by a faith in supernatural forces that linked humans to all other living things. Values rested on a relationship of people and place, family and clan, and community and council. Historically, villages operated as autonomous units, joined together for ceremonials and wars. Villages with their seven clans were laid out around a large town or council house with small individual dwellings surrounding these centers.

    The Cherokees owned little personal property. Hunting and warfare were central to the life of the aboriginal Cherokees the tribe had embraced limited agriculture and planted fields, which supplemented the hunt. Males hunted women gardened, cooked, made pottery, and reared children. The tribe was matrilineal women had use of the land and one's clan membership came through the mother. A "beloved woman" and Council of Women had substantial power, including the right to declare war, which led the British to call the tribe "a petticoat government."

    Disorganized bands of Cherokees forged themselves into a strong national political state, created their own native alphabet, adopted a written constitution, and ultimately provided political, social, and economic leadership not only for the tribe but also for the nation. That they became known as one of the "Five Civilized Tribes" is testimony to their ingenuity. They saw, paradoxically, that in change was their only hope of survival as a people.

    The Cherokees were the largest Indian tribe on the southern frontier of English America. By the eighteenth century the tribe numbered more than ten thousand and lived in sixty or more scattered villages. Through a series of treaties the Cherokee land holdings were reduced until the 1820s, when the major body of the tribe (approximately sixteen thousand) was concentrated primarily in Georgia and Tennessee. They were "removed" after a series of congressional and court battles and were driven by the U.S. military over what became known as "the Trail of Tears" (1838–39).

    Before the removal the Cherokee resolved to keep their government in operation throughout the exile and upon arrival in the Indian Territory. Here they joined six thousand Western or Old Settler Cherokees who had voluntarily migrated beginning as early as 1808, settling in Arkansas then the Indian Territory that became Oklahoma. The Cherokee joined their two governments under the Act of Union (1839). Since then this government has continuously operated as the Cherokee Nation. To the present the survival of this one united Cherokee government is celebrated each year on September 6 at the National Holiday in Tahlequah.

    Since removal to the Indian Territory the Cherokee Nation has remained committed to its sovereign nationhood, despite loss of one-fourth of its population on the Trail of Tears, federal seizure and allotment of tribal lands, forced merger into a state, and prohibition of the electoral franchise in selection of their own chief. Governing its people in the Indian Territory since 1839, the Cherokee Nation passed through six eras. The first marked the reestablishment of a united Cherokee Nation (1839–48).

    After their Supreme Court victory in the case of Worcester v. Georgia (1831) and the subsequent refusal of Pres. Andrew Jackson to follow the court, the Cherokee Nation split into factions. One, known as the Ridge Party, signed the Treaty of New Echota (1835) and provided the alleged basis for tribal removal the other, known as the Ross Party, resisted voluntary removal and presided over the ultimate process of migration on the Trail of Tears. Once they were in the Indian Territory, civil war erupted between the factions, resulting in the deaths of the leaders of the Treaty Party. A smoldering peace came to the Cherokee Nation after the U.S. government forced the factions to sign a treaty of agreement in 1846. Even then, bitter partisans nursed hatreds that started again when the Cherokees were drawn into the American Civil War.

    The era between the Cherokee civil war and the American Civil War is known as "the Golden Age of the Cherokees" (1849–60). Economic, cultural, and social institutions such as the Cherokee Male and Female Seminary symbolized this renaissance. During this time the Cherokees revived a tribal newspaper, the Cherokee Advocate, and published books, pamphlets, and broadsides in Sequoyah's Cherokee syllabary. The tribe established college-level education and public schools. In addition to the planter and merchant class, traditional Indians prospered. The average Cherokee enjoyed a standard of living as high as, if not higher than, their neighbors in Arkansas, Kansas, and Missouri. This prosperity ended during the American Civil War and Reconstruction eras (1861–71).

    In 1861 the Cherokees once again became pawns in a white struggle. Cherokee loyalty was divided. Many Cherokee were slaveholders and sympathetic to the Confederate cause. At first the tribe sought to maintain neutrality. Geography and politics made neutrality impossible. Soon the Treaty Party was drawn to the Southern cause and their leader Stand Watie became a brigadier general in the Confederate army. The Cherokee Nation became a site of guerrilla warfare, massive destruction, burnt-over land, and widespread starvation. In excess of seven thousand Cherokee died, leaving as much as 25 percent of the Indian children as orphans.

    Despite the fact that Chief John Ross had gone north and that more than twenty-two hundred Cherokee soldiers had served the Union, the United States adopted a hostile attitude toward the entire tribe. The terms of the Treaty of Fort Smith (1866) were vindictive and harsh. The Cherokee Nation was required to surrender land, open their territory to railroads, and begin the process that would ultimately produce statehood. The costs of this war were as devastating as removal itself.

    After the Civil War the Cherokee struggled to defeat allotment and tribal dissolution (1871–1906). The railroads came to Cherokee country during this era and brought intruders who pressed for the opening of Indian lands to white settlements. The cost of the campaign to hold back this tide drained the Cherokee treasury. In spite of these external pressures the Cherokee Nation came alive with several generations of farmers, herders, and merchants practicing their trades. All this should have created a lasting peace and prosperity, but the Cherokees were subject to the constant harassment from intruders.

    By the time of the Oklahoma Land Run of 1889 the federal government determined to extinguish the Cherokee Outlet, from which the lease income supported the Cherokee Nation. On September 19, 1890, Pres. Benjamin Harrison closed the Outlet to the cattlemen who legally leased these grazing lands from the Cherokees. Thus, the tribe lost the major source of revenue for their school and governmental accounts. Finally, driven to near bankruptcy, the tribe ceded the Outlet. Broken by the sale, the Cherokee Nation lacked the power or financial resources to withstand the onslaught of numerous congressional enactments. Absorption into the State of Oklahoma was only a matter of time despite the resistance of traditional tribal leaders such as Redbird Smith.

    In 1893 the Dawes Commission was established to seek allotment of the lands of the Five Tribes including the Cherokee Congress passed the Curtis Act in 1898 to speed the process. The Oklahoma Enabling Act (1906) provided for admission of Indian Territory and Oklahoma Territory as a single state. The Five Tribes Act (1906) abruptly reversed the scheme to terminate the tribes. Instead of eliminating tribal powers, Congress extended both tribe and tribal government, continuing tribal jurisdiction and sovereignty indefinitely in Oklahoma. No laws have since been enacted to restrict these recognized powers. The Cherokee Nation survived as the legal entity of governance.

    While the tribal governmental structure survived, the Cherokee Nation land base was destroyed by allotment. As established by the Dawes Commission, the original final rolls of all political citizens of the Cherokee Nation contained 41,889 full-blood and mixed-blood Cherokees, adopted Delaware and Shawnee, intermarried whites, and freedmen. Tribal land was divided among these people. The official Dawes Commission figures indicate that 4,420,068 acres were allotted among the 40,193 enrolled.

    Statehood and the effort to preserve tribal identity and authority (1907–46) dominated the fifth era of Cherokee government in Oklahoma. The events of allotment and statehood were a disaster for the Cherokee. By the beginning of the Great Depression of the 1930s almost all of the land of the individual Cherokee was gone. Much of this was land rich with oil that made the white land speculator wealthy. The majority of the Cherokee people were now destitute. Great numbers left the Cherokee Nation, many heading to California, with other Dust Bowl Okies. More than half of the Cherokees left Oklahoma during these decades.

    Returning Cherokee veterans from World War II and the possibility of a claim before the Indian Claims Commission (1946) provided the opportunity and the impetus for the tribe to capitalize upon a renewed sense of Cherokee spirit. Jesse B. Milam, the long-serving federally appointed Cherokee chief, utilized the powers of the Five Tribes Act that had retained governmental authority for the tribe. Thus began the era of renewal, retention, and rebuilding of the sovereign, self-governing Cherokee Nation (1946 to the present).

    Under the leadership of Milam and his successors, the Cherokee Nation established programs for businesses enterprise and tribal government, including gaming operations. Since 1970 the tribe was able to elect their own chief, who had since statehood been chosen by a presidential appointment. Cherokees repurchased tribal lands, signed self-governance compacting agreements, wrote a new constitution, built strong law-and-order and health-care systems, and exerted renewed influence within the state of Oklahoma and the United States.

    The Cherokee tribe is presently in the midst of a cultural as well as economic revival. The traditional Cherokee is a stronger and more powerful influence in tribal government than at any time since statehood. Increasingly, Cherokees, whether through self-help community projects or in deliberation of elected tribal council or in the votes for principal chief, are taking control over their own fate and becoming less dependent upon federal and state action. The values that survive are at the heart of the Cherokees' historic tribal existence—among these are family, friends, and a sense of being a people with a place and mission.

    At the beginning of the twenty-first century there were between ten thousand and fifteen thousand Native Cherokee speakers. The number of tribe members able to read and write in the Sequoyahian syllabary was growing. The Cherokee Nation was the greatest economic force and the largest employer in northeastern Oklahoma, contributing close to one-half billion dollars to the region's economy. Today's Cherokee Nation is teaching tribal history and language courses, building a national university, and restoring traditional tribal property while increasing the financial strength and independence of the tribe and tribe members.

    Since 1907 statehood the Cherokee have extended their service and loyalty to the state and nation. Robert L. Owen became one of Oklahoma's first U.S. senators. Will Rogers and Sequoyah represent the state of Oklahoma in the Statutory Hall of Fame in the U.S. Capitol. Adm. Joseph J. "Jocko" Clark, as commander of the carrier Yorktown in World War II, became the highest-ranking person of American Indian descent in U.S. military history. William W. Hastings and Brad Carson served as Oklahoma delegates in the U.S. House of Representatives. Written by poet and playwright Lynn Riggs, the drama of Cherokee life in the Indian Territory, ينمو الأخضر الليلك, became the basis for the award-winning musical أوكلاهوما! And, without question, Will Rogers was "the philosopher of America's common man who talked the Nation through the depression." In commerce and industry Chief William W. Keeler was chief executive officer of the Phillips Petroleum Company. In recent years Chief Wilma Mankiller has been influential as a role model for global leadership in the women's movement. Wes Studi remains one of the best-known American Indian film stars.

    فهرس

    William L. Anderson, ed., Cherokee Removal: Before and After (Athens: University of Georgia Press, 1991).

    Kent Carter, The Dawes Commission and the Allotment of the Five Civilized Tribes, 1893–1914 (Orem, Utah: Ancestry.com., Inc., 1999).

    Robert J. Conley, The Cherokee Nation: A History (Albuquerque: University of New Mexico Press, 2005).

    Angie Debo, And Still the Waters Run: The Betrayal of the Five Civilized Tribes (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1940).

    Dianna Everett, The Texas Cherokees: A People Between Two Fires, 1819–1840 (Norman: University of Oklahoma Press, 1990).

    Duane King, ed., The Cherokee Indian Nation: A Troubled History (Knoxville: The University of Tennessee Press, 1979).

    William G. McLoughlin, After the Trail of Tears: The Cherokees' Struggle for Sovereignty, 1839–1880 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1993).

    Theda Perdue, The Cherokees (New York: Chelsea House, 1989).

    Earl Boyd Pierce and Rennard Strickland, The Cherokee People (Phoenix, Ariz.: Indian Tribal Series, 1973).

    Rennard Strickland, Fire and the Spirit: Cherokee Law from Clan to Court (Norman: University of Oklahoma Press, 1975).

    Grace Steele Woodward, The Cherokees (Norman: University of Oklahoma Press, 1963).

    No part of this site may be construed as in the public domain.

    Copyright to all articles and other content in the online and print versions of The Encyclopedia of Oklahoma History is held by the Oklahoma Historical Society (OHS). This includes individual articles (copyright to OHS by author assignment) and corporately (as a complete body of work), including web design, graphics, searching functions, and listing/browsing methods. Copyright to all of these materials is protected under United States and International law.

    Users agree not to download, copy, modify, sell, lease, rent, reprint, or otherwise distribute these materials, or to link to these materials on another web site, without authorization of the Oklahoma Historical Society. Individual users must determine if their use of the Materials falls under United States copyright law's "Fair Use" guidelines and does not infringe on the proprietary rights of the Oklahoma Historical Society as the legal copyright holder of The Encyclopedia of Oklahoma History and part or in whole.

    Photo credits: All photographs presented in the published and online versions of The Encyclopedia of Oklahoma History and Culture are the property of the Oklahoma Historical Society (unless otherwise stated).

    Citation

    The following (as per The Chicago Manual of Style, 17th edition) is the preferred citation for articles:
    Rennard Strickland, &ldquoCherokee (tribe),&rdquo The Encyclopedia of Oklahoma History and Culture, https://www.okhistory.org/publications/enc/entry.php?entry=CH014.

    © Oklahoma Historical Society.

    Oklahoma Historical Society | 800 Nazih Zuhdi Drive, Oklahoma City, OK 73105 | 405-521-2491
    Site Index | Contact Us | Privacy | Press Room | Website Inquiries


    شاهد الفيديو: The Cherokee Nation: The Story of New Echota