الدين في الأمة الجديدة أمريكا - التاريخ

الدين في الأمة الجديدة أمريكا - التاريخ

دين


مقدمة

كفل دستور الولايات المتحدة حرية الدين لجميع الأمريكيين. مع نمو الأمة الجديدة ، أصبحت موطنًا وملاذًا للأشخاص من مختلف الأديان والمعتقدات. ومع ذلك ، في سنواتها الأولى ، اعتبر غالبية الأمريكيين أنفسهم مسيحيين ، على الرغم من أنهم ينتمون إلى مجموعة واسعة من الطوائف. الأمريكيون الأصليون ينتمون إلى ديانات نشأت في ثقافاتهم الخاصة ، يعبدون "الروح العظمى". كانت أقلية صغيرة من الأمريكيين تتعبد وفقًا لقوانين وممارسات اليهودية. يتبع عدد متزايد من الأمريكيين الطوائف العقلانية من التوحيد والربوبية. تمت مناقشة القضايا الدينية بقوة. على الرغم من أن بعض الأمريكيين تعرضوا للاضطهاد بسبب معتقداتهم ، إلا أنهم تمكنوا من الدفاع عن امتياز التعديل الأول لهم لتصديق ما يريدون تصديقه. كانت الحرية الدينية متوفرة في الولايات المتحدة أكثر من معظم أنحاء العالم.

المسيحية والطوائف المسيحية
حدث عدد من التغييرات في مختلف الطوائف البروتستانتية بعد الحرب الثورية. تم تغيير اسم الكنيسة الإنجليزية في أمريكا إلى الكنيسة الأسقفية. في عام 1787 ، استقبلت ثلاثة أساقفة أمريكيين معتمدين ، وبالتالي حافظت على الخلافة الأسقفية. انفصل الزعيمان الميثوديان فرانسيس آشبوري وتوماس كوك عن السيطرة الإنجليزية ، مما أثار استياء مؤسس جون ويسلي ، وعمل على تأسيس موطئ قدم ميثودي أوسع وأكثر أمانًا في الولايات المتحدة ، كما اكتسب المعمدانيون المصداقية بعد الحرب ، بسبب وطنيتهم ​​النشطة والواضحة. في عام 1779 ، بدأوا في قبول عضوية العبيد السود. انتشرت الكنائس السوداء ، التي بدأت تتشكل في الفترة الثورية ، بعد الثورة الأمريكية. الكنائس المعمدانية السوداء ، A.M.E. تم إنشاء الكنائس والمنظمات الدينية الأخرى في جميع أنحاء الشمال والجنوب والغرب. وشملت الطوائف البروتستانتية الأخرى في الولايات المتحدة المشيخية ، واللوثريون ، والإصلاح الألماني ، والمورافيون والمينونايت. بدأت الحركة العالمية أيضًا في جمع الأتباع ، بمن فيهم بنيامين راش والقس تشارلز تشونسي. اعتقد الكونيون أن جميع الرجال والنساء سيتم خلاصهم في النهاية.
على الرغم من احتفاظ الكالفينيين في نيو إنجلاند بنفوذهم ، إلا أن هذا التأثير كان مهددًا من قبل الطوائف البروتستانتية الأخرى. كان رأي الكالفيني أن الخلاص كان متاحًا فقط لقلة مختارة. فى المقابل؛ علم الميثوديون والمعمدانيون والكنائس البروتستانتية الأخرى التي تم إصلاحها أن الخلاص متاح للجميع. كانت الكنيسة الأسقفية لا تزال تحارب علاقتها المتصورة ببريطانيا. ومع ذلك ، انضم العديد في ولايات نيو إنجلاند ووسط الأطلسي إلى الأساقفة لأن مذاهبهم ومعاييرهم كانت أقل صرامة من تلك الخاصة بالكالفينيين.
كانت تأثيرات عقلانية التنوير محسوسة بشدة في عدد من الطوائف الدينية / الفلسفية التي نشأت من المسيحية. إحدى هذه الطوائف ، التي أصبحت ذات شعبية تدريجية في نيو إنجلاند ، كانت التوحيد. كان الموحدين أكثر راديكالية من الكونيين ، فقد آمنوا بوحدة الله. رفضت عقيدة الثالوث المسيحية. عززت حرية الدين والتسامح مع المعتقدات المختلفة ؛ وشدد على دور العقل في تفسير التاريخ والنصوص والتجربة الدينية. أصبحت هارفارد ، في كامبريدج ، ماساتشوستس ، شيئًا من مركز الموحدين. نمت شعبية طائفة شعبية أخرى ، الربوبية. أصبح عصر العقل لتوماس باين ، الذي نُشر عام 1796 ، كلاسيكيًا للمؤمنين بالعقلانية والربوبية. يؤمن الربوبيون بوجود الله ، بناءً على أدلة العقل والطبيعة فقط. لقد رفضوا فكرة الوحي الخارق للطبيعة. من بين الربوبيين الأكثر شهرة كان بنجامين فرانكلين.
طائفتان مهمتان أخريان هما الكويكرز والهزازات. تأسست جمعية الأصدقاء ، التي أطلق على أعضائها اسم الكويكرز من قبل الغرباء ، في إنجلترا حوالي عام 1650 على يد جورج فوكس. كان للكويكرز وجود كبير في ولاية بنسلفانيا. شددوا على البساطة في العبادة ، وأمضوا الكثير من وقت عبادتهم في تأمل هادئ. عارضوا حلف اليمين والحرب ، تعرضوا في بعض الأحيان لسوء المعاملة لرفضهم المشاركة في الخدمة العسكرية. أصبح العديد من الكويكرز تجارًا أثرياء ، وكان لهم تأثير قوي على مدن مثل فيلادلفيا. حرر العديد من الكويكرز عبيدهم ، وكانوا من بين أبرز دعاة إلغاء الرق. كان الهزّازون ينتمون إلى الكنيسة الألفيّة ، المسماة رسميًا بجمعية المؤمنين المتّحدة في الظهور الثاني للمسيح. أسسها آن لي في إنجلترا ، أتى المؤمنون إلى أمريكا عام 1774 كمجموعة سليمة تقريبًا. وأشادوا بلي بصفتها "الأم آن" ، التجسد الثاني لله. كان الهزازات عازبًا ، ومعترفًا بأن كلا الجنسين متساوٍ تمامًا ، وممتلكات ملكية مشتركة ويعيشون حياة بساطة صارمة. أصبحوا يعرفون باسم "الهزازات" بسبب النشوة لطبيعة عبادتهم. نمت الطائفة بشكل هائل في نيويورك في سبعينيات القرن الثامن عشر ، واستمرت حتى يومنا هذا.
على الرغم من أن معظم الأمريكيين الذين أطلقوا على أنفسهم مسيحيين ينتمون إلى الكنائس البروتستانتية ، إلا أن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية قد أقامت وجودًا لها في الولايات المتحدة. في عام 1794 ، كان هناك حوالي 35000 كاثوليكي فقط في الولايات المتحدة. تم قبولهم ببطء في ولايات أخرى غير ماريلاند ، لكن العديد منهم ، وخاصة الأيرلنديين ، كان حوالي 75 ٪ منهم كاثوليكيين وكثير منهم فقراء ، تعرضوا للاضطهاد. كان بعض المهاجرين الكاثوليك الأيرلنديين أثرياء أو أصبحوا أثرياء ، خاصة في نيويورك وفيلادلفيا. أصبح الكثير منهم كاثوليكًا اسميًا فقط ، وانضم آخرون إلى الطوائف البروتستانتية ، نظرًا لوجود عدد قليل من الكنائس أو الكهنة الكاثوليك في أمريكا ، ويعتمد الكثير من الإيمان الكاثوليكي على وجود الكنائس والقساوسة.
بعد نهاية القرن ، أصبحت المزيد من الفرص الدينية متاحة للكاثوليك الأمريكيين. أصبح الأب جون كارول أول رئيس أساقفة روماني كاثوليكي أمريكي في عام 1808. وفي عام 1810 ، أسست إليزابيث سيتون والمجموعة التي أصبحت أخوات المحبة أول مدرسة أمريكية كاثوليكية ضيقة في إيميتسبورج ، ميريلاند. بعد ذلك بعامين ، أسست الأم كاثرين سبولدينغ منظمة راهبات المحبة في الناصرة ، كنتاكي ، وهي منظمة من الممرضات والمعلمين.
كان أحد العوامل التي ساهمت في نمو الكنائس الأمريكية خارج الكنائس المجمعية والأسقفية هو الانخفاض في رعاية الدولة. في عام 1776 ، كان هناك كنائس ترعاها الدولة في تسعة من المستعمرات الثلاثة عشر. ومع ذلك ، نص الدستور على أنه لا يمكن أن يكون هناك تأسيس لدين الدولة. بدءًا من ولاية فرجينيا عام 1786 ، بدأت الولايات عبر الجنوب في إلغاء الكنيسة الأسقفية. حافظ التجمعيون في نيو إنجلاند عمومًا على وضع مفضل لتلك الطائفة. كانت ولاية كونيتيكت استثناءً لذلك ، حيث صوتت في عام 1818 لقطع الدعم الضريبي عن الكنيسة التجمعية.

اليهودية
في عام 1786 ، بسبب تأثير توماس جيفرسون ، أصدرت فيرجينيا قانون الحرية الدينية. نص قانون الحرية الدينية على الفصل بين الكنيسة والدولة ؛ وأكد التسامح الديني. وبدأت دول أخرى في تبني مثل هذه الإجراءات أيضًا. وهكذا ، كان اليهود الأمريكيون قادرين على التمتع بقدر أكبر من الحرية الدينية ربما في أي مكان آخر في العالم. على الرغم من تأكيدات المساواة في إعلان الاستقلال ، لم يُسمح لليهود بالتصويت في معظم الدول. علاوة على ذلك ، فإن القانون يمنح معظم اليهود الحق في التمتع بمعظم مزايا المواطنة. قدم أحد اليهود الأمريكيين ، جوناس فيليبس ، اقتراحًا بالمساواة الدينية إلى المؤتمر الدستوري عام 1787. ونتيجة لمناقشات المندوبين ، حمى الدستور الأمريكيين من التعرض لأي اختبار ديني لتأهيلهم لأي منصب عام أو أمانة. بالإضافة إلى ذلك ، كفل التعديل الأول للدستور للأمريكيين الحق في ممارسة الدين بحرية.
استغل اليهود الأمريكيون حقهم في دخول الخدمة العامة. في عام 1801 ، أصبح ديفيد إيمانويل حاكمًا لجورجيا. في عام 1809 ، تم انتخاب جاكوب هنري من نورث كارولينا عضوا في المجلس التشريعي للولاية. على الرغم من الطعن في حقه ، كيهودي ، في الجلوس في المجلس التشريعي ، إلا أنه انتصر.
حافظ جورج واشنطن على علاقات جيدة مع العديد من اليهود الأمريكيين. في عام 1790 ، أرسل رسالة إلى التجمع اليهودي في نيوبورت ، رود آيلاند ، بعد زيارة تلك المدينة. وفي تعبيره عن حسن نيته للجماعة ، كتب: "فليستمر أبناء سلالة إبراهيم ، الذين يعيشون في هذه الأرض ، في الاستحقاق والتمتع بحسن نية السكان الآخرين". في عام 1793 ، عندما كانت واشنطن تفر من وباء الحمى الصفراء في العاصمة الوطنية فيلادلفيا. استضافه إسحاق فرانك ، وهو يهودي أمريكي لديه عقار في جيرمانتاون ، بنسلفانيا.
قدم الأمريكيون اليهود مساهمات كبيرة للأمة الجديدة في العديد من المجالات المختلفة. كان الطب أحد المجالات التي خدم فيها الكثيرون. في عام 1796 ، اخترع الدكتور إسحاق جاكوبي منظار الحنجرة. أطلق عليه فيما بعد لقب "أبو طب الأطفال" لعمله الطبي مع الأطفال. عمل ليفي مايرز في منصب الصيدلي العام في ولاية كارولينا الجنوبية في عام 1799. كان موسى شيفتال يهوديًا أحد مؤسسي جمعية جورجيا الطبية لعام 1804. كما كان أحد مؤسسي جمعية نيويورك الطبية عام 1806 ، الدكتور جويل هارت.
كما شارك اليهود الأمريكيون في بناء الأمة اقتصاديًا. كان إفرايم هارت واحدًا من 22 منظمًا لأول مجلس للوسطاء ، والذي أصبح فيما بعد بورصة نيويورك للأوراق المالية. أصبح هارت فيما بعد شريكًا لجون جاكوب أستور ، أحد أنجح رجال الأعمال الأمريكيين في تلك الفترة. قام هارمون هندريكس ، وهو يهودي أمريكي آخر ، ببناء أول مصنع لدرفلة النحاس في الولايات المتحدة. في سوهو ، نيو جيرسي.
خلال حرب 1812 ، خدم اليهود الأمريكيون في مناصب عسكرية مختلفة. قاد الكابتن مردخاي مايرز من نيويورك هجومًا ضد البريطانيين في عام 1812. تم انتصار مايرز في مزرعة كرايسلر بالقرب من ويليامزبرج ، فيرجينيا. كان الكابتن أوريا ب. ليفي بطلًا عسكريًا يهوديًا أمريكيًا آخر في حرب عام 1812.



عندما تم التصديق على التعديل الأول في عام 1791 ، حظر بند التأسيس إنشاء كنيسة وطنية. لكن الكنائس القائمة لا تزال موجودة في العديد من الدول. على سبيل المثال ، تم إنشاء الكنيسة التجمعية من قبل المتشددون الأوائل في نيو هامبشاير وكونيتيكت وماساتشوستس ، وهي بنية احتفظت بها تلك الولايات حتى القرن التاسع عشر. (الكنيسة التجميعية في إكستر ، نيو هامشير ، التي يرجع تاريخها إلى عام 1638 بواسطة جون فيلان ، CC BY-SA 3.0)

على الرغم من أن بند التأسيس في التعديل الأول يحظر بوضوح إنشاء كنيسة وطنية ، عندما تم التصديق على التعديل في عام 1791 ، فإنه لم يلغي الكنائس القائمة في تلك الولايات التي لا تزال موجودة بالفعل ، كان من الممكن أن يواجه معارضة في تلك الدول إذا كان قد تم التصديق عليه في عام 1791. سعى للقيام بذلك.


تاريخ الحرية الدينية في أمريكا

من الحقبة الاستعمارية إلى الوقت الحاضر ، لعبت الأديان والمعتقدات الدينية دورًا مهمًا في الحياة السياسية للولايات المتحدة. كان الدين في قلب بعض من أفضل وأسوأ الحركات في التاريخ الأمريكي. المبادئ التوجيهية التي قصدها واضعو الصياغة لتنظيم العلاقة بين الدين والسياسة منصوص عليها في المادة السادسة من
الدستور وفي الافتتاح 16 كلمة من التعديل الأول لشرعة الحقوق. الآن بعد أن توسعت أمريكا من التعددية البروتستانتية إلى حد كبير في القرن السابع عشر إلى أمة تضم حوالي 3000 مجموعة دينية ، أصبح من الضروري أكثر من أي وقت مضى أن يفهم كل مواطن الدور المناسب للدين في الحياة العامة ويؤكد الضمانات الدستورية للحرية الدينية ، أو
حرية الضمير ، للناس من جميع الأديان وليس من دونهم.

كانت الأفكار الفلسفية والمعتقدات الدينية لروجر ويليامز وويليام بن وجون ليلاند وتوماس جيفرسون وجيمس ماديسون وغيرهم من القادة حاسمة في النضال من أجل حرية الضمير. الولايات المتحدة دولة مبنية على مُثُل وقناعات أصبحت مبادئ ديمقراطية أساسية. يجب فهم هذه المبادئ والتأكيد عليها من قبل كل جيل إذا أريد للتجربة الأمريكية في الحرية أن تستمر.

الإطار المرجعي

I. المنظور المفاهيمي

أ. المكانة المركزية للإيمان في فكرة الدين.

تجعل التعددية الراديكالية للأديان في الولايات المتحدة اليوم من الصعب تعريف الدين دون استبعاد الأديان التي قد لا تناسب تعريفًا مختارًا. ومع ذلك ، إذا كان على المواطنين فهم دور الدين في الحياة العامة الأمريكية ودعم الحرية الدينية للجميع ، فإنهم بحاجة إلى تقدير أن الإيمان ذو أهمية مركزية للعديد من الأمريكيين.

ب- مركزية الدين في حياة كثير من الأمريكيين.

بدون تحديد ماهية الدين ، يمكننا ، لأغراض الفهم المدني ، التركيز على ما يفعله الدين في حياة المؤمنين. تشكل المعتقدات ووجهات النظر النهائية حياة الكثير من الناس لأنها تعتبر المصدر الأعمق للمعنى والانتماء. في الولايات المتحدة ، التي يمكن القول إنها الأكثر تديناً من بين جميع الدول الصناعية ، تعتبر المعتقدات الدينية في قلب حياة ملايين الأمريكيين. لا تقتصر هذه المعتقدات على العبادة والحياة الأسرية ، بل إنها تشكل أيضًا وجهات النظر السياسية والاجتماعية لأعداد كبيرة من المواطنين.

1. إن توسيع التعددية الدينية. لقد تجاوزت الولايات المتحدة التعددية البروتستانتية إلى حد كبير في تاريخها المبكر إلى تعددية تشمل تقريبًا كل تعبير ديني في العالم. يمثل هذا التنوع المتزايد تحديات جديدة للحياة العامة الأمريكية.

2. الحرية الدينية هي حرية الضمير للجميع ، بمن فيهم غير المؤمنين. لا يعبر عدد متزايد من الناس في الولايات المتحدة عن أي تفضيل ديني على الإطلاق. وبالتالي ، فإن أي نقاش حول التعددية ودور الدين في الحياة العامة يجب أن يشمل العلمانيين والإنسانيين وغير المؤمنين وغيرهم ممن لا يعتنقون أي معتقدات دينية.

ج ـ حماية الدين بمفهومه الواسع.

قبلت المحكمة العليا بضرورة الاعتراف الواسع بآراء العالم (ومخاطر التعريف الضيق للغاية للدين) من خلال منح وضع المستنكف الضميري لأولئك الذين لديهم "اعتقاد صادق وهادف يحتل في حياة صاحبها مكانًا موازيًا". إلى تلك التي ملأها الله من المؤهلين باعتراف الجميع للإعفاء ... "( الولايات المتحدة ضد سيغر ، 1965).

1. لا أحد مستثنى من الحماية. النقطة المهمة التي يجب على المواطنين مراعاتها هي أن الحرية الدينية ، أو حرية الضمير ، كانت تهدف من قبل صانعي الدستور لحماية معتقدات الجميع ، وليس فقط معتقدات المجتمعات الدينية المعترف بها.

2. التجربة الأمريكية في الحرية الدينية. الحرية الدينية في أمريكا هي جزء أساسي من أجرأ وأنجح تجربة في الحرية عرفها العالم. ترجع قوة وتنوع الأديان في الولايات المتحدة بشكل كامل تقريبًا إلى الحماية الكاملة للحرية الدينية ، أو حرية الضمير ، التي يكفلها الدستور.

د- الحرية الدينية باعتبارها "الحرية الأولى".

أُطلق على الحرية الدينية اسم "الحرية الأولى" لأمريكا لأن حرية العقل تسبق منطقياً وفلسفياً جميع الحريات الأخرى التي يحميها الدستور.

1. تعريف الحرية الدينية. في التجربة الأمريكية ، يتم تعريف الحرية الدينية وفقًا للعناصر التالية:

2. حرية الضمير. يجب أن تكون هناك حرية كاملة للضمير للناس من جميع الأديان أو الذين لا دين لهم.

3. الحرية الدينية حق غير قابل للتصرف. تعتبر الحرية الدينية حقًا طبيعيًا أو غير قابل للتصرف ويجب أن يكون دائمًا خارج نطاق سلطة الدولة لمنحها أو إزالتها.

4. الحق في ممارسة أي دين أو عدمه. تشمل الحرية الدينية الحق في ممارسة أي دين بحرية أو عدم ممارسة أي دين دون إكراه أو سيطرة الحكومة.

هـ- ضمانات الحرية الدينية في الدستور.

ترد المبادئ التوجيهية الداعمة لتعريف الحرية الدينية في المادة السادسة من الدستور وفي الكلمات الافتتاحية للتعديل الأول للدستور. أصبحت هذه المبادئ هي القواعد الأساسية التي يمكن من خلالها للناس من جميع الأديان ولا أحد أن يعيشوا معًا كمواطنين في أمة واحدة.

1. المادة السادسة من الدستور. تختتم المادة السادسة بهذه الكلمات: "لا يجوز مطلقاً طلب أي اختبار ديني كمؤهل لأي منصب أو ثقة عامة في ظل الولايات المتحدة." بهذه الضربة الجريئة ، كسر واضعو القواعد التقاليد الأوروبية وفتحوا مناصب عامة في الحكومة الفيدرالية لأناس من أي دين ولا دين.

2. بنود الحرية الدينية. تنص بنود الحرية الدينية في التعديل الأول على أنه "لا يجوز للكونغرس إصدار أي قانون يحترم إنشاء ديانة أو يحظر ممارستها بحرية ..." يحمي هذان البندان معًا الحرية الدينية من خلال حماية الأديان والمعتقدات الدينية من تدخل الحكومة أو سيطرتها. يضمنون بقاء المعتقد الديني أو عدم المعتقد طوعياً وخالٍ من إكراه الحكومة.

أ. الدولة والحكومة المحلية متضمنة. تنطبق البنود بالتساوي على تصرفات كل من حكومات الولايات والحكومات المحلية ، لأن المحكمة العليا قضت بأن مقولة التعديل الرابع عشر التي تنص على أن الدول لا تحرم أي شخص من حريته تجعل التعديل الأول ينطبق على الولايات.

ب. معنى "لا مؤسسة". تعني عبارة "لا مؤسسة" أنه لا يمكن لأي دولة أو حكومة اتحادية أن تؤسس دينًا معينًا أو دينًا معينًا بشكل عام. علاوة على ذلك ، يُحظر على الحكومة النهوض بالدين أو دعمه. هذا لا يعني أن الحكومة يمكن أن تكون معادية للدين. يجب أن تحافظ الحكومة على ما أسمته المحكمة العليا "الحياد الخير" ، والذي يسمح بممارسة الشعائر الدينية ولكنه ينفي رعاية الحكومة لها. يعمل بند "عدم المؤسسة" على منع كل من السيطرة الدينية على الحكومة والسيطرة السياسية على الدين.

ج. معنى "ممارسة حرة". "الممارسة الحرة" هي حرية كل مواطن في الوصول إلى معتقداته وتمسكها وممارستها وتغييرها وفقًا لما يمليه عليه ضميره. يحظر بند الممارسة الحرة تدخل الحكومة في المعتقد الديني ، وفي حدود الممارسة الدينية.

أنا. الفرق بين العقيدة والممارسة. فسرت المحكمة العليا "الممارسة الحرة" على أنها تعني أن أي فرد قد يصدق أي شيء يريده ، ولكن قد تكون هناك أوقات يمكن فيها للدولة أن تحد أو تتدخل في الممارسات التي تنبع من هذه المعتقدات.

ثانيا. اختبار "الاهتمام الإجباري" التقليدي. تقليديا ، طلبت المحكمة من الحكومة أن تظهر مصلحة قاهرة "من الدرجة الأولى" قبل أن تتمكن من عبء السلوك الديني أو التدخل فيه. وحتى في هذه الحالة ، يتعين على الحكومة أن تثبت أنه ليس لديها وسيلة بديلة لتحقيق مصلحتها تكون أقل تقييدًا للسلوك الديني.

ثالثا. الجدل حول اختبار "الاهتمام الإجباري". قرار المحكمة العليا عام 1990 ، قسم التوظيف ضد سميث ، تنص على أن الحكومة لم تعد مضطرة لإثبات مصلحة حكومية قاهرة ما لم يستهدف القانون على وجه التحديد ممارسة دينية أو ينتهك حقًا دستوريًا إضافيًا ، مثل حرية التعبير.أعاد قانون استعادة الحرية الدينية ، الذي وقعه الرئيس كلينتون في عام 1993 ، اختبار المصلحة الإلزامية وضمن تطبيقه في جميع الحالات التي تكون فيها ممارسة الشعائر الدينية مثقلة بشكل كبير. في يونيو 1997 ، ألغت المحكمة العليا القانون ، معتبرة أن الكونجرس قد تجاوز حدوده بإجبار الدول على توفير حماية للحرية الدينية أكثر من التعديل الأول ، كما فسرته المحكمة العليا في حداد، يستوجب.

رابعا. استجابت عدة ولايات لهذا الموقف من خلال إصدار نسخ رسمية من قانون استعادة الحرية الدينية. في محاولة لحماية الممارسة الحرة للدين ، تتطلب هذه القوانين الجديدة اختبار المصلحة الإجبارية باعتبارها مسألة تتعلق بقانون الولاية. (فيما يلي تقارير RFRA الحكومية اعتبارًا من 25 أغسطس 2002: ألاباما وأريزونا وكونيتيكت وفلوريدا وأيداهو وإلينوي ونيو مكسيكو وأوكلاهوما ورود آيلاند وساوث كارولينا وتكساس.)

v. أقر الكونجرس ووقع الرئيس كلينتون على قانون استخدام الأراضي الدينية والأشخاص المؤسسين لعام 2000. ويهدف هذا القانون إلى حماية التجمعات والمؤسسات الدينية من قيود استخدام الأراضي التي تثقل كاهل ممتلكاتهم ، ولحماية حق الأشخاص المؤسسيين في ممارسة عقيدتهم .

و. الدين والحياة العامة والسياسة.

فصل التعديل الأول الكنيسة عن الدولة ولكن لم يفصل الدين عن الحياة العامة.

1. إشراك الجماعات الدينية في الحياة العامة. تعتبر العديد من الجماعات الدينية أن التحدث علنًا عن القضايا ذات الاهتمام الأخلاقي في المجال العام هو مادة إيمانية. يحمي الدستور حق الأفراد والمنظمات الدينية في محاولة تشكيل السياسة العامة وممارسة نفوذهم. يوجد حاليًا المئات من المجموعات غير الربحية المهتمة بالقضايا الدينية والحياة العامة في الولايات المتحدة.

2. تعتمد حالة الإعفاء من الضرائب على عدم التحيز. ومع ذلك ، لا يجوز للمنظمات الدينية المعفاة من الضرائب بموجب القسم 501 (ج) (3) من قانون الإيرادات الداخلية الانخراط في السياسة الحزبية من خلال تأييد أو معارضة المرشحين للمناصب العامة أو عن طريق إنفاق قدر كبير من مواردها للضغط على الكونجرس.

3. الحرية الدينية والمسؤولية السياسية. في بعض الحالات ، قد يكون إدخال الآراء الدينية في النقاش السياسي غير مسؤول ، على الرغم من حمايته الدستورية.

أ. الآراء الدينية في النقاش السياسي محمية. في التجربة الأمريكية في الحكم الذاتي ، فإن تجريد الدين ، أو فصل الكنيسة عن الدولة ، يمنع المؤسسات الدينية من ترسيخ عقيدتها كقانون للأرض ومن تلقي الدعم المالي من الدولة. في الوقت نفسه ، تحمي "الممارسة الحرة" حق الآراء الدينية في أن تكون جزءًا من النقاش السياسي.

ب. قد تكون الهجمات الدينية في النقاش السياسي غير مسؤولة. من المهم أن نتذكر ، مع ذلك ، أن بعض الإجراءات التي تتخذها المنظمات الدينية أو الأفراد في الساحة السياسية (على سبيل المثال ، الهجمات على أهلية الأشخاص لتولي مناصب عامة بسبب دينهم) قد لا تكون غير دستورية ولكنها قد تكون انتهاكات غير مسؤولة سياسيًا لروح الحرية الدينية.

ثانيًا. منظور تاريخي

كانت العلاقة بين السياسة والدين قضية مركزية في الحياة الأمريكية منذ الحقبة الاستعمارية. بالنسبة لمعظم المستوطنين الأوروبيين الذين قدموا إلى أمريكا الشمالية في القرن السابع عشر من إنجلترا وفرنسا وإسبانيا - جميع الدول التي لديها كنائس راسخة - كان المجتمع بدون إيمان راسخ أمرًا لا يمكن تصوره.

كان يعتقد أن وحدة المجتمع وأخلاقه تعتمد على الموافقة الإلهية للسلطة السياسية وتوافق الشعب في مسائل الإيمان. لكن في النهاية ، من خلال فصل الدين عن الحكومة ومنح الحرية لجميع الجماعات الدينية ، أطلقت أمريكا تجربة سياسية جديدة غير مسبوقة في تاريخ العالم.

أ. الحرية الدينية التي يسعى إليها المتشددون.

مثل الكثيرين الذين وصلوا إلى هذه الشواطئ في القرن السابع عشر ، جاء المتشددون من خليج ماساتشوستس إلى أمريكا بحثًا عن الحرية الدينية.

  1. الحرية الدينية لا تسعى للآخرين. لكن الحرية التي سعوا إليها كانت لأنفسهم وليس للآخرين. شعر المتشددون أن الله دعاهم لتأسيس "إسرائيل الجديدة" ، دولة مقدسة تقوم على عهد بين الله وأنفسهم كشعب الله.
  2. يجب أن تكون كل القوانين متأصلة في شريعة الله. على الرغم من وجود مناطق منفصلة للسلطة للكنيسة والدولة في Puritan Massachusetts ، إلا أن جميع قوانين المجتمع يجب أن تستند إلى قانون الله وكان من المتوقع أن يلتزم جميع المواطنين بالعهد الإلهي. كان من المفترض أن تكون ماساتشوستس مثالاً لعالم مملكة الله على الأرض ، "مدينة فوق تل".
روجر ويليامز وأصول حرية الضمير في أمريكا البيوريتانية.

في وقت مبكر جدًا من تجربة ماساتشوستس ، ظهر المنشقون لتحدي الرؤية البيوريتانية للمجتمع المقدس. المنشق الأول ، روجر ويليامز (1603-1683) ، كان هو نفسه قسيسًا متشددًا ولكن برؤية مختلفة تمامًا عن خطة الله للمجتمع البشري. جادل ويليامز بأن الله لم يمنح العقوبة الإلهية للمستعمرة البيوريتانية. في رأيه ، لم يكن للسلطات المدنية في ولاية ماساتشوستس أي سلطة للتدخل في الأمور الدينية. كانت الكنيسة الحقيقية ، بحسب ويليامز ، جمعية طوعية لمختاري الله. وبالتالي ، فإن أي تدخل حكومي في العبادة أو الله كان مخالفًا للإرادة الإلهية وأدى حتماً إلى تدنيس الكنيسة.

  1. "حرية الروح" تعني حرية الضمير للجميع. كانت حجج ويليامز للحرية الدينية من جزأين رئيسيين.

أ. حرية الضمير إرادة الله. كانت الحجج المركزية لروجر ويليامز لفصل الكنيسة عن الدولة هي قناعته بأنه من الإرادة الإلهية أن يظل ضمير كل فرد حراً في قبول أو رفض كلمة الله. عرّف ويليامز حرية الضمير ، التي أطلق عليها "حرية الروح" ، على أنها حرية كل شخص في اتباع قلبه أو قلبها في مسائل الإيمان دون تدخل أو إكراه من قبل الدولة.

ب. التعصب الديني والحرب. مستشهداً بتاريخ أوروبا الطويل من الحروب والانقسامات ، أشار ويليامز إلى أن الإكراه في مسائل الإيمان يؤدي حتماً إلى الاضطهاد وسفك الدماء.

2. تجربة رود آيلاند في الحرية الدينية. وجد ويليامز أنه من الضروري السعي وراء الحرية الدينية خارج خليج ماساتشوستس.

أ. تأسيس جزيرة رود. بعد طرده من ولاية ماساتشوستس عام 1635 ، أسس روجر ويليامز جزيرة رود ، وهي أول مستعمرة بدون كنيسة قائمة وأول مجتمع في أمريكا يمنح حرية الضمير للجميع. اليهود والكويكرز وغيرهم غير مرحب بهم في أي مكان آخر جعلوا موطنهم هناك.

ب. الأهمية الأوسع للحرية الدينية لولاية رود آيلاند.في النهاية ، كان لمفهوم ويليامز عن حرية الروح تأثير يتجاوز بكثير تجربة رود آيلاند. في القرن الثامن عشر ، استلهمت الجماعات الدينية المعارضة ، ولا سيما المعمدانيين ، أفكار ويليامز للدعوة إلى نزع الملكية وحرية الضمير. يجادل بعض المؤرخين أيضًا بأن كتابات ويليامز أثرت على فيلسوف التنوير جون لوك (1632-1704) ، وهو مصدر رئيسي لآراء توماس جيفرسون فيما يتعلق بالحرية الدينية.

3. حرية الضمير كإيمان أمريكي. أصبح مطلب البيوريتانيين بالحرية الدينية لأنفسهم ، في رؤية روجر ويليامز ، مطلبًا للحرية الدينية للجميع.

أ. الحرية الدينية المبكرة خارج رود آيلاند. تردد صدى هذه الفكرة الثورية بدرجة أقل (ولفترة وجيزة فقط) في ولاية ماريلاند في القرن السابع عشر ، وفيما بعد ، بشكل كامل ، في "التجربة المقدسة" في القرن الثامن عشر في مستعمرة كويكر ويليام بن في بنسلفانيا.

ب. الامتداد التدريجي للحرية الدينية. وبشكل تدريجي ، أصبح توسيع الحرية لتشمل ليس فقط المجموعة الخاصة بالفرد ولكن أيضًا الآخرين ، حتى أولئك الذين نختلف معهم "نحن" ، قناعة أمريكية مركزية. هذا هو مبدأ الحرية الكاملة للأشخاص من جميع الأديان والتي لم يتم تجسيدها بعد 150 عامًا في التعديل الأول للدستور.

ج- الحركة نحو الحرية الدينية في الولايات المتحدة.

كان القرار الجسيم الذي اتخذه واضعو الدستور ووثيقة الحقوق بحظر المؤسسات الدينية على المستوى الفيدرالي وضمان حرية ممارسة الدين مرتبطًا بعدد من العوامل الدينية والسياسية والاقتصادية في أمريكا القرن الثامن عشر. كان الأساس وراء كل هذه العوامل ، بالطبع ، هو الصعوبة العملية لتأسيس أي إيمان واحد في أمة ناشئة تتكون من تعدد الأديان (معظمها من الطوائف البروتستانتية) ، لم يكن أي منها قويًا بما يكفي للسيطرة على الآخرين.

  1. من التسامح إلى ممارسة حرة. شهدت الفترة بين 1776 وقرار التعديل الأول في 1791 تغييرات حاسمة في الأفكار الأساسية حول الحرية الدينية.

أ. إعلان فيرجينيا للحقوق. في مايو 1776 ، قبل إعلان الاستقلال مباشرة ، تبنى قادة فرجينيا إعلان فيرجينيا للحقوق ، الذي صاغه جورج ميسون. دعت المسودة الأولى للإعلان إلى "أقصى درجات التسامح في ممارسة الدين وفقًا لما يمليه الضمير". رددت هذه اللغة كتابات جون لوك والحركة في إنجلترا نحو التسامح.

ب. اعتراض ماديسون: "التسامح" مقابل "الممارسة الحرة". على الرغم من أن التسامح كان خطوة كبيرة إلى الأمام ، إلا أن المندوب البالغ من العمر 25 عامًا والمدعى جيمس ماديسون (1751-1836) لم يعتقد أنه ذهب بعيدًا بما فيه الكفاية. ماديسون ، الذي تأثر بعمق أيضًا بأفكار التنوير ، جادل بنجاح في أن "التسامح" يجب تغييره إلى "الممارسة الحرة" للدين. هذا التغيير الذي يبدو طفيفًا في اللغة يشير إلى تغيير ثوري في الأفكار. بالنسبة لماديسون ، لم تكن الحرية الدينية تنازلاً من الدولة أو الكنيسة القائمة ، ولكنها حق طبيعي غير قابل للتصرف لكل مواطن.

2. "ممارسة حرة والتعديل الأول." في عام 1791 ، أصبحت الممارسة الحرة للدين المعلن عنها في إعلان فرجينيا جزءًا من التعديل الأول ، مما يضمن لجميع الأمريكيين حرية الضمير.

د- من التأسيس إلى الانفصال.

جاءت المعركة الحاسمة من أجل الانفصال في مستعمرة فرجينيا الكبيرة والمؤثرة ، حيث كانت الكنيسة الأنجليكانية هي الإيمان الراسخ. مرة أخرى ، لعب جيمس ماديسون دورًا محوريًا من خلال قيادة المعركة التي أقنعت الهيئة التشريعية في ولاية فرجينيا بتبني "قانون تأسيس الحرية الدينية" لتوماس جيفرسون في عام 1786.

1. ماديسون وجيفرسون والنضال من أجل التحرر. جادل ماديسون وجيفرسون بأن دعم الدولة لدين معين أو لجميع الأديان خطأ ، لأن إجبار المواطنين على دعم دين لا يتبعونه من خلال الضرائب ينتهك حقهم الطبيعي في الحرية الدينية. أعلن مشروع قانون جيفرسون: "الله القدير خلق العقل حرًا". وبالتالي ، فإن "إجبار الإنسان على تقديم مساهمات بالمال لنشر آراء لا يؤمن بها ويمقتها ، هو إثم وطغيان".

2. "الصحوة الكبرى" والنضال من أجل التفكك. ساعد ماديسون وجيفرسون بشكل كبير في النضال من أجل الإنكار من قبل المعمدانيين والمشيخيين والكويكرز وغيرهم من المعتقدات "المخالفة" في فرجينيا الأنجليكانية. أنتجت النهضات الدينية في القرن الثامن عشر ، والتي تسمى غالبًا الصحوة الكبرى (1728-1790) ، أشكالًا جديدة من التعبير الديني والمعتقدات التي أثرت على تطور الحرية الدينية في جميع أنحاء المستعمرات. أثارت رسالة الإنعاشيين للخلاص من خلال المسيح وحده استجابة شخصية وعاطفية عميقة لدى آلاف الأمريكيين.

3. الحماسة الإنجيلية والحكم الذاتي الديني. تتخطى الحماسة الإنجيلية للصحوة الخطوط الطائفية وتقوض الدعم لامتيازات الكنيسة القائمة.

أ. دعم الاختيار الديني من قبل الإنجيليين. كان ينظر إلى الدين من قبل الكثيرين على أنه مسألة اختيار حر وأن الكنائس تعتبر أماكن للحكم الذاتي. ينظر الكثيرون إلى تحالف الكنيسة والدولة على أنه ضار بقضية الدين.

ب. القيادة في فرجينيا لجون ليلاند. في ولاية فرجينيا ، قدم مناخ المعارضة هذا وقيادة قادة دينيين مثل جون ليلاند ، المعمداني ، الدعم الحاسم الذي احتاجه ماديسون للفوز بمعركة الحرية الدينية في فرجينيا.

4. الزوال النهائي للمؤسسة الدينية. تعتبر المعركة الناجحة من أجل الانفصال في فرجينيا فصلاً حيوياً في قصة التحرر الديني في أمريكا. بحلول وقت التصديق على التعديل الأول في عام 1791 ، تم إنهاء جميع المؤسسات الأنجليكانية الأخرى (باستثناء ولاية ماريلاند). استمرت المؤسسات الدينية في نيو إنجلاند لفترة أطول. لم يتم تعديل دساتير الولايات حتى عام 1818 في ولاية كونيتيكت و 1833 في ولاية ماساتشوستس لإلغاء التأسيس الكامل.

هـ- الحظر الدستوري للاختبارات الدينية للمناصب في المادة السادسة.

كانت الإشارة الوحيدة للدين في دستور الولايات المتحدة قبل اعتماد التعديل الأول هي شرط "عدم وجود اختبار ديني" في المادة السادسة. لا يمكن المبالغة في أهمية هذا الحكم الذي غالبًا ما يُنسى. في وقت المؤتمر الدستوري عام 1787 ، كانت معظم المستعمرات لا تزال لديها مؤسسات دينية أو اختبارات دينية للمناصب. لم يكن يتصور الكثير من الأمريكيين أن غير البروتستانت - الكاثوليك واليهود والملحدين وغيرهم - يمكن الوثوق بهم في مناصب عامة.

1. اقتراح "لا اختبار ديني" في المؤتمر الدستوري. تم إدراج جانب واحد من جوانب الحرية الدينية في الدستور أثناء تأطيرها في فيلادلفيا.

أ. دور تشارلز بينكني. في المؤتمر الدستوري ، اقترح تشارلز بينكني Charles Pinckney (1757-1824) ، مندوب من ولاية كارولينا الجنوبية ، أنه "لا يجوز مطلقاً طلب أي اختبار ديني كمؤهل لأي منصب أو ثقة عامة في ظل الولايات المتحدة." على الرغم من أنه جاء من دولة أنشأت العقيدة البروتستانتية كدين للدولة ، فقد مثل بينكني الروح الجديدة للحرية الدينية التي تجسدها الفكر التنويري لجيفرسون.

ب. أداة للقمع خارجة عن القانون. من اللافت للنظر أن شرط "عدم وجود اختبار ديني" مر بقليل من المعارضة. لأول مرة في التاريخ ، ألغت أمة رسميًا واحدة من أقوى أدوات الدولة لقمع الأقليات الدينية.

2. الفحوصات الدينية مفروضة في بعض الولايات. اتبعت معظم الولايات المثال الفيدرالي وألغت اختبارات مكتب الولاية. ولكن لم يتم إلغاء الاختبارات الدينية بالكامل حتى عام 1868 في ولاية كارولينا الشمالية ، وعام 1946 في نيو هامبشاير ، وعام 1961 في ولاية ماريلاند. طلبت ولاية ماريلاند منذ عام 1867 "إعلان الإيمان بالله" لجميع أصحاب المناصب. عندما ألغت المحكمة العليا الأمريكية هذا المطلب في قرارها لعام 1961 في توركاسو ضد واتكينز ، تم توسيع حرية الضمير بالكامل لتشمل غير المؤمنين وكذلك المؤمنين. لا يمكن فرض أي اختبار ديني على أي مكتب في أي مستوى حكومي.

3. الاختبارات الدينية غير الرسمية عامل مهم في الانتخابات. على الرغم من أن الدستور يحظر الاختبارات الدينية باعتبارها مؤهلاً رسميًا لمنصب ، إلا أن العديد من الناخبين الأمريكيين استمروا في تطبيق الاختبارات الدينية غير الرسمية في الساحة السياسية ، وخاصة في الانتخابات الرئاسية.

أ. إقصاء الكاثوليك. حتى ترشيح آل سميث في عام 1928 ، كان جميع المرشحين للرئاسة ونائب الرئيس المعينين من قبل الحزبين من البروتستانت. في عام 1960 ، كسر انتخاب جون كينيدي ، وهو من الروم الكاثوليك ، الحاجز السياسي غير الرسمي الذي طالما استثنى غير البروتستانت من الرئاسة.

ب. الخلاف الديني بين البروتستانت. حتى مع المرشحين البروتستانت ، كان الدين في كثير من الأحيان مشكلة. بدءًا من الهجمات على المعتقدات الدينية الربوبية لتوماس جيفرسون (الربوبية هي عقيدة تقوم على العقل بدلاً من الوحي) والاستمرار في المناقشات الأخيرة حول أي مرشح "يولد من جديد" ، فقد لعبت الأسئلة حول "صحة" دين السياسي دور مهم في العديد من الانتخابات الوطنية.

ج. يسقط حاجز آخر. في الحملة الانتخابية الرئاسية لعام 2000 ، خاض السناتور جوزيف ليبرمان ، ديمقراطي من كونكتيكت ، منصب المرشح الديمقراطي لمنصب نائب الرئيس. كان ليبرمان يهوديًا أرثوذكسيًا يتحدث بصراحة عن إيمانه. يبدو أن حقيقة أن ليبرمان كان يهوديًا ليس لها تأثير يذكر على نتيجة الانتخابات.

و. مبادئ التعديل الأول للحرية الدينية.

في ذهن جيمس ماديسون وبعض الآخرين في المؤتمر الدستوري ، أنشأ الدستور حكومة فيدرالية محدودة ليس لها سلطة التصرف في الأمور الدينية. كان لعدم تأكد الآخرين من عواقب وخيمة.

  1. طمأنة من يخاف من التعصب الديني. خشي العديد من الأمريكيين ، بمن فيهم قادة المعمدانيين وغيرهم من الجماعات الدينية ، من أن الدستور لم يقدم ضمانًا غير كافٍ للحقوق المدنية والدينية للمواطنين.

أ. وعد ماديسون بميثاق الحقوق. طالب العديد ممن اشتبهوا في الدستور الجديد المقترح بميثاق حقوق كثمن لتهدئة معارضتهم الساخنة لتبنيه. للفوز بالتصديق ، وعد ماديسون باقتراح قانون للحقوق في الكونجرس الأول.

ب. تكريس الحرية الدينية في وثيقة الحقوق. حافظ ماديسون على وعده ، وأصبحت بنود الحرية الدينية التي اعتمدها الكونجرس الأول عام 1789 ، عندما صدق عليها العدد المطلوب من الولايات في عام 1791 ، الكلمات الافتتاحية لشرعة الحقوق.

2. الحرية الدينية والمبادئ الأولى للحرية الأمريكية. تم تطبيق الحرية الدينية الكاملة لأول مرة على أعمال الحكومة الفيدرالية وحدها ، وفي وقت لاحق تم تطبيقها على الولايات أيضًا.

أ. التعديل الأول والحكومة الفيدرالية. مع مرور التعديل الأول ، أصبحت مبادئ عدم التأسيس والممارسة الحرة المبادئ الأولى للحرية الأمريكية. يُحظر دستوريًا على الحكومة الفيدرالية تأسيس أو رعاية الدين ، ويُحظر عليها التدخل في الحق الطبيعي لكل مواطن في الوصول إلى المعتقدات أو اعتناقها أو ممارستها أو تغييرها بحرية.

ب. التعديل الأول وحكومات الولايات. امتدت هذه المحظورات إلى الولايات في القرن العشرين ، بعد أحكام المحكمة العليا بأن التعديل الرابع عشر جعل التعديل الأول ينطبق على الولايات.

التأثيرات الدينية في الحياة السياسية الأمريكية.

لم يكن المقصود من الانفصال أبدًا منع المعتقدات أو المؤسسات الدينية من التأثير على الحياة العامة. منذ بداية التاريخ الأمريكي ، لعبت الأديان والمتدينون دورًا مركزيًا في تشكيل السياسة العامة والنقاش السياسي.

  1. مؤسسة بروتستانتية بحكم الواقع. بالنسبة للعديد من البروتستانت في القرن التاسع عشر ، كان التجريد يعني نهاية القوة القسرية للدولة في مسائل العقيدة ومنع أي دين من أن يصبح دينًا قانونيًا. لكن الانفصال لم يقضي على الرؤية البروتستانتية لخلق والحفاظ على "أمريكا المسيحية". بالأرقام والتأثير ، أصبحت البروتستانتية هي الدين الفعلي للأمة. يتفق الكثيرون بلا شك مع دانيال ويبستر عندما جادل في عام 1844 بأن "المسيحية المتسامحة العامة هي قانون الأرض".

2. المساهمات البروتستانتية في الإصلاح الاجتماعي. أدت الروابط الوثيقة بين الكنائس البروتستانتية والثقافة الأمريكية إلى العديد من الإصلاحات الاجتماعية والسياسية.يمكن رؤية هذا بوضوح في "الصحوة الكبرى الثانية" في أوائل القرن التاسع عشر ، عندما شن بعض القادة البروتستانت حملة صليبية لإصلاح وتنشيط أمريكا. كان العمل الاجتماعي الحضري ، وتعليم الأطفال الفقراء ، وحركة إلغاء الرق ، المدعومة من قبل الكويكرز والميثوديين وغيرهم ، مجرد عدد قليل من حركات الإصلاح العديدة المستوحاة إلى حد كبير من الاستيقاظ الديني.

3. الفطرة رد فعل لتوسيع التعددية. ظهر جانب مظلم للرؤية البروتستانتية لأمريكا في القرن التاسع عشر.

أ. آثار الهجرة. شكلت موجات المهاجرين القادمين إلى هذه الشواطئ في القرن التاسع عشر تحديًا للهيمنة البروتستانتية على الثقافة ، وبحلول عام 1850 كانت الكاثوليكية أكبر طائفة أمريكية منفردة ، وبحلول نهاية القرن وصلت أعداد كبيرة من اليهود ليصبحوا مواطنين.

ب. صعود معاداة الكاثوليكية ومعاداة السامية. لم يكن هناك سوى عدد قليل من الكاثوليك واليهود في أمريكا منذ الأيام الأولى للاستعمار. خلق هذا التدفق الدراماتيكي لغير البروتستانت الخوف والقلق بين بعض البروتستانت.

أنا. التعصب و "اعرف Nothings" في منتصف القرن. ظهرت حركة مناهضة للكاثوليكية والأجانب في النصف الأول من القرن التاسع عشر ، وبلغت ذروتها في أربعينيات وخمسينيات القرن التاسع عشر في حزب المعرفة. سعى الحزب إلى إقصاء الكاثوليك من السياسة. كان الكاثوليك ضحايا للعنف والتمييز في أجزاء كثيرة من الأمة.

ثانيا. التعصب في مطلع القرن. ساهم ظهور مشاعر مماثلة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين في انتشار معاداة السامية ومعارضة الهجرة وصعود كو كلوكس كلان.

ح- الدور الإيجابي للدين في المساعدة على تشكيل السياسة العامة.

تمثل التعبيرات القبيحة عن التعصب الديني في الحركة الوطنية بعضًا من أسوأ الأمثلة على الانخراط الديني في السياسة والسياسة العامة. لكن الدين كان أيضًا في قلب بعض أفضل الحركات في الحياة الاجتماعية والسياسية الأمريكية.

  1. مساهمة الكنائس الأمريكية الأفريقية. لعبت الكنائس السوداء دورًا مركزيًا في التاريخ السياسي والاجتماعي للأميركيين الأفارقة من الفترة الاستعمارية حتى الوقت الحاضر. في الواقع ، شكلت الكنائس السوداء حياة جميع الأمريكيين من خلال توفير الكثير من القيادة الأخلاقية والسياسية لحركة الحقوق المدنية.

2. مساهمة اليهودية والأقليات الدينية الأخرى. في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، قدمت الكنائس والمعابد والمعابد دعمًا حيويًا للمهاجرين الكاثوليك والأرثوذكس الشرقيين واليهود والبوذيين حيث تكيفوا مع الحياة في الولايات المتحدة. كانت المجتمعات الدينية أيضًا في طليعة العديد من حركات الإصلاح خلال العصر التقدمي في أوائل هذا القرن. كانت الجماعات الدينية المختلفة ، ولا سيما الموحدين والكويكرز واليهود الإصلاحيين ، ظاهرة بشكل خاص في حركات السلام وفي الدعوة إلى العدالة الاجتماعية.

3. الفصل الدستوري ودور الدين في الحياة العامة.بهذه الطرق والعديد من الطرق الأخرى ، أثرت المؤسسات الدينية والمؤمنون بشكل كبير على السياسة العامة في الولايات المتحدة عبر تاريخ الأمة.

أ. فوائد القيادة الأخلاقية الدينية. مرة أخرى ، لم يكن المقصود من الإلغاء فصل الدين عن الحياة العامة. من الواضح أن السياسة والحكومة في أمريكا قد استفادا من القيادة الأخلاقية والقيم للعديد من التقاليد والمعتقدات الدينية.

ب. تكاليف التعصب الديني. في الوقت نفسه ، عانت الأمة من انتهاكات لروح الحرية الدينية من قبل الجماعات الدينية التي استخدمت في أوقات مختلفة من تاريخنا الساحة العامة لمهاجمة دين الآخرين أو حرمان الآخرين من حقوق المواطنة الكاملة.

ثالثا. منظور معاصر

مات من الناس بسبب معتقداتهم الدينية في القرن العشرين أكثر من أي قرن سابق. ويبدو أنه لا نهاية للمأساة. من بين الحروب العديدة التي شُنت في جميع أنحاء العالم في التسعينيات ، كان أكثر من ثلثيها سببًا جذريًا للاختلافات الدينية أو العرقية. من أيرلندا الشمالية إلى البوسنة إلى سريلانكا ، تساهم الاختلافات الدينية يوميًا في الموت والدمار في جميع أنحاء العالم.

حتى اندلاع الحرية في أوروبا الشرقية والاتحاد السوفيتي السابق ، بأي مقياس ، كان تقدمًا هائلاً للمبادئ الديمقراطية ، رافقه اندلاع خطير للتعصب والانقسام الديني والعرقي. كان أحد أكثر التطورات المخيفة هو الصعود الدراماتيكي لمعاداة السامية في جميع أنحاء المنطقة. أدت التوترات بين المسلمين والمسيحيين إلى أعمال عنف في البوسنة وأذربيجان وأرمينيا وأماكن أخرى.

كيف تمكنت الولايات المتحدة ، الدولة الأكثر تنوعًا دينيًا في العالم ، من تجنب "الحروب المقدسة" السائدة اليوم وعبر التاريخ؟ يمكن إرجاع هذا الإنجاز الرائع مباشرة إلى فقرات الحرية الدينية في التعديل الأول. على الرغم من النكسات العرضية وتفشي التعصب الديني ، استمرت التجربة الأمريكية في الحرية الدينية.

أ. تبقى الأديان نشطة في الحياة السياسية الأمريكية.

سمحت الحرية الدينية للأديان في الولايات المتحدة بالنمو والازدهار كما هو الحال في أماكن أخرى قليلة في العالم. ليس فقط عدد كبير من الأمريكيين متدينين بعمق ، ولكن مجتمعاتهم الدينية تواصل المشاركة بنشاط في الحياة السياسية. وهذا واضح ، على سبيل المثال ، في حركات الحقوق المدنية والسلام. أيضًا ، منذ أواخر السبعينيات ، أصبحت الجماعات المسيحية الأصولية جنبًا إلى جنب مع المسيحيين الإنجيليين الآخرين قوة مهمة في السياسة الأمريكية ، وتتحدث علنًا عن مجموعة متنوعة من القضايا الاجتماعية والأخلاقية.

ب. الارتباك حول دور الدين في الحياة العامة يهدد الحرية الدينية.

هناك علامات مزعجة على أن التجربة الأمريكية في الحرية ربما تكون في خطر من نقيضين.

1. نقيضان في موضوع الدين والحياة العامة. في أحد أطراف الطيف السياسي ، هناك أولئك الذين يسعون إلى ترسيخ "أمريكا المسيحية" في القانون. على الطرف الآخر ، هناك من يسعون إلى إقصاء الدين من الحياة العامة تمامًا. كلا الاقتراحين ينتهكان روح الحرية الدينية.

2. تعليم الدين مقابل تعليم الدين. ترك الجدل الدائر حول دور الدين في الحياة العامة العديد من المواطنين في حيرة من أمرهم حول مبادئ الحرية الدينية. ومما يزيد هذا الالتباس سوءًا غياب تدريس الدين والحرية الدينية في العديد من المدارس العامة. غالبًا ما يتم الخلط بين تدريس الدين في المدارس وتعليم الدين أو الدعوة الدينية والتلقين.

أ. تغيير في بعض المدارس العامة. في السنوات القليلة الماضية ، فرضت معظم الولايات مزيدًا من التدريس حول الدين في المدارس في مناهج الدراسات الاجتماعية.

ب. جهود وزارة التعليم الأمريكية. في ديسمبر 2000 ، أرسلت وزارة التعليم الأمريكية حزمة من إرشادات الحرية الدينية إلى كل مدير مدرسة عامة في البلاد. ركزت هذه الإرشادات على حقوق الحرية الدينية للطلاب ، والعلاقة بين المدارس العامة والمجتمعات الدينية ، ودور الدين في المناهج الدراسية. (انظر الحالات وموارد amp في هذا القسم.)

ج. تغيير في معالجة الكتاب المدرسي لدور الدين. نتيجة لذلك ، بدأت الكتب المدرسية في تضمين المزيد حول قصة الحرية الدينية ودور الدين في التاريخ والمجتمع الأمريكي.

3. التحديات الجديدة لتفجير التعددية. إن الارتباك والجهل اللذين يحيطان ببنود الحرية الدينية في الدستور يتركان الأمريكيين في موقف ضعيف لمواجهة تحديات تفجير التعددية الدينية في الولايات المتحدة. تعتبر الانقسامات الدينية العنيفة في جميع أنحاء العالم بمثابة تذكير دراماتيكي لمدى أهمية أن يفهم الأمريكيون مبادئ الحرية الدينية ويؤكدونها في أمة تضم حوالي 3000 مجموعة دينية.

أ. التعددية بمعنى أن المجتمع يشمل الناس من جميع الأديان وليس من دونهم. توسعت التعددية الدينية في الولايات المتحدة لتتجاوز التعددية البروتستانتية والكاثوليكية واليهودية في الخمسينيات.

أنا. توسيع التعددية. تشمل التعددية الآن عددًا متزايدًا من الأشخاص من جميع ديانات العالم ، وخاصة الإسلام والبوذية. يجب أن تأخذ التعددية بعين الاعتبار ما يقرب من 12٪ من الأمريكيين الذين لا يعبرون عن أي تفضيل ديني على الإطلاق. سوف يستمر التوسع التعددي فقط.

ثانيا. أعباء تفجير التعددية. يمكن رؤية تحديات هذا التنوع في جميع أنحاء المجتمع الأمريكي. تتجلى هذه التعددية بشكل خاص في المدارس العامة. على سبيل المثال ، غالبًا ما توجد العشرات من اللغات الأصلية المختلفة بين طلاب المدارس الحضرية الكبيرة. وبالمثل ، يتم تمثيل العديد من الأديان المختلفة.

ب. التعديل الأول لتوفير القواعد الأساسية للعيش معًا. بينما تبدأ الولايات المتحدة قرنها الثالث من الحكم الدستوري ، تبرز أسئلة مهمة.

أنا. العيش معا بدون إجماع ديني. سؤالان ملحان هما كيف سيستمر الأمريكيون من مختلف الأديان في العيش معًا كمواطنين في أمة واحدة ، وبما أنه لا يوجد (ولا يمكن أن يكون) إجماعًا دينيًا ، فما هي القيم المدنية التي يتمتع بها الأمريكيون من جميع الأديان ولا أحد منهم مشترك.

ثانيا. الالتزام بمبادئ الحرية الدينية. للإجابة على هذه الأسئلة ، يجب على المواطنين الأمريكيين العودة إلى المبادئ الديمقراطية الأساسية المنصوص عليها في بنود الحرية الدينية في التعديل الأول. الحرية الدينية ، أو حرية الضمير ، هي في صميم ما يعنيه أن تكون مواطنًا أمريكيًا. فقط في هذه المبادئ يمكن للأمريكيين أن يجدوا القواعد الأساسية التي تسمح لجميع المواطنين بالعيش معًا في ظل اختلافات دينية عميقة.

4. ميثاق ويليامزبرغ.

أحد الجهود للعودة إلى المبادئ الأساسية هو ميثاق ويليامزبرغ. تمت صياغة الميثاق من قبل أعضاء الديانات الأمريكية الرائدة وتمت مراجعته على مدار عامين بالتشاور الوثيق مع القادة السياسيين والأكاديميين والتعليمين والدينيين ، وتم التوقيع على الميثاق في عام 1988 من قبل الرئيسين السابقين جيرالد فورد وجيمي كارتر ، وهما من كبار قضاة الولايات المتحدة ، وما يقرب من 200 من قادة الحياة الوطنية. بتوقيعهم ، أعاد هؤلاء الأفراد التأكيد بقوة على مبادئ الحرية الدينية باعتبارها ضرورية لتطوير رؤية مشتركة للصالح العام.

ينص ميثاق ويليامزبرغ جزئيًا على ما يلي:

"نؤكد أن حق المرء هو حق للآخر ومسؤولية للجميع. حق البروتستانت هو حق للأرثوذكس الشرقيين هو حق للكاثوليكي هو حق لليهود حق للإنساني هو حق للمورمون هو حق للمسلم هو حق البوذي - و لأتباع أي دين آخر داخل حدود الجمهورية الواسعة. أن الحقوق عالمية وأن المسؤوليات متبادلة هي مقدمة ووعد بالتعددية الديمقراطية. التعديل الأول بهذا المعنى هو مثال للعدالة العامة ويعمل كقاعدة ذهبية للحياة المدنية. من الأفضل الحفاظ على الحقوق وممارسة المسؤوليات بشكل أفضل عندما يقوم كل شخص ومجموعة بالحماية لجميع الآخرين تلك الحقوق التي يرغبون في حمايتها لأنفسهم ".


ظهور الكنيسة الأمريكية الأفريقية

يختلف العلماء حول مدى المحتوى الأفريقي الأصلي للمسيحية السوداء كما ظهر في أمريكا القرن الثامن عشر ، ولكن لا يوجد خلاف على أن المسيحية للسكان السود كانت ترتكز على الإنجيلية. يُطلق على الصحوة الكبرى الثانية اسم "الحدث المركزي والمحدّد في تطور المسيحية الأفرو." خلال هذه النهضات ، قام المعمدانيون والميثوديون بتحويل أعداد كبيرة من السود. ومع ذلك ، أصيب الكثيرون بخيبة أمل بسبب المعاملة التي تلقوها من زملائهم المؤمنين والتراجع في الالتزام بإلغاء العبودية الذي دعا إليه العديد من المعمدانيين والميثوديين البيض مباشرة بعد الثورة الأمريكية. عندما لم يكن من الممكن احتواء استياءهم ، اتبع القادة السود الأقوياء ما أصبح عادة أمريكية - تشكيل طوائف جديدة. في عام 1787 ، انفصل ريتشارد ألين (1760-1831) وزملاؤه في فيلادلفيا عن الكنيسة الميثودية ، وفي عام 1815 أسسوا الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية (إيه إم إي) ، التي ازدهرت ، جنبًا إلى جنب مع التجمعات المعمدانية السوداء المستقلة ، مع تقدم القرن. بحلول عام 1846 ، نمت كنيسة إيه إم إي ، التي بدأت بـ 8 رجال دين و 5 كنائس ، إلى 176 رجل دين و 296 كنيسة و 17375 عضوًا.

أساقفة الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية

في الوسط يوجد ريتشارد ألين ، مؤسس الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية ، محاطًا بعشرة أساقفة من الكنيسة. في الزاوية العلوية اليسرى واليمنى توجد صور لجامعة ويلبرفورس ومعهد باين تم تصوير مشاهد أخرى من حياة الكنيسة ، بما في ذلك إرسال المبشرين إلى هايتي في عام 1824.

أساقفة A.M.E. كنيسة. نقش جون إتش دبليو بورلي ، واشنطن العاصمة ، 1876. بوسطن: جيه إتش دانيلز ، 1876. قسم المطبوعات والصور ، مكتبة الكونغرس (190)

ضع إشارة مرجعية على هذا العنصر: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel07.html#obj190

واعظ من صباحا. كنيسة

كانت الكنائس السوداء تنعم بالواعظات البليغات منذ أيامها الأولى ، على الرغم من وجود مقاومة في كثير من الأوساط لفكرة تبشير النساء بالإنجيل ، كما هو الحال في الكنائس البيضاء.

السيدة جوليان جين تيلمان ، واعظ من A.M.E. كنيسة. نقش بي إس دوفال ، بعد لوحة للفريد هوفي ، فيلادلفيا ، 1844. قسم المطبوعات والصور ، مكتبة الكونغرس (191)

ضع إشارة مرجعية على هذا العنصر: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel07.html#obj191

جمعية خيرية مسيحية

في الرسالة أدناه ، تخبر الكنيسة المعمدانية في ميسيسيبي كنيسة فيرجينيا المعمدانية أن إحدى العبيد ، Charity ، التي تم بيعها من فرجينيا إلى ميسيسيبي ، قد اقتربت منها ، ولكنها مع ذلك ترغب في السماح لزملائها القدامى من أعضاء الكنيسة في فرجينيا بمعرفة أنها كذلك. الدعاء من أجلهم وخاصة من أجل "جميع عائلتها العجوز." تريد مؤسسة Charity أيضًا أن تعرف أن "أكثر مشاعرها تقوى وصلواتها" هي أن عشيقتها العجوز ، ماري س. جاريت (غارنيت) ، "تستعد لمقابلتها في الجنة".

كنيسة جبل بيسجاه المعمدانية ، مدينة رانكين ، ميسيسيبي ، إلى أبر كينج وكنيسة الملكة المعمدانية ، نيوتاون ، فيرجينيا. [الصفحة اليسرى] - [الصفحة اليمنى] رسالة مخطوطة ، يونيو 1837. جمعية فرجينيا المعمدانية التاريخية (192)

ضع إشارة مرجعية على هذا العنصر: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel07.html#obj192

أبشالوم جونز

ولد أبشالوم جونز (1746-1818) عبدًا في ديلاوير ، وكان عضوًا مؤسسًا للكنيسة الأسقفية الأفريقية للقديس توما في فيلادلفيا ، والمكرسة في 17 يوليو 1794. الولايات المتحدة.

أبشالوم جونز. لوحة زيتية على قماش من قبل رافائيل بيل ، 1810. متحف ديلاوير للفنون ، ويلمنجتون. هبة مدرسة أبشالوم جونز (193)

ضع إشارة مرجعية على هذا العنصر: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel07.html#obj193

مساعدة الكونجرس لأبشالوم جونز

في هذا الإيصال ، يقر أبشالوم جونز بتلقيه من صموئيل ويذريل ، زعيم جماعة الكويكرز الحرة في فيلادلفيا ، تبرعًا بقيمة 186 دولارًا ، تم جمعه من أعضاء مجلس النواب ومجلس الشيوخ ، للمساعدة في تعزيز مهمة كنيسة القديس توماسي الأفريقية في جونز. فيلادلفيا. "

وصل الإيصال موقع من أبشالوم جونز في 26 ديسمبر 1801. شعبة المخطوطات ، مكتبة الكونغرس (193 أ)

ضع إشارة مرجعية على هذا العنصر: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel07.html#obj193a

الوفرة الدينية

كانت الوفرة العاطفية سمة من سمات الدين الإنجيلي في كل من المجتمعات البيضاء والسوداء في النصف الأول من القرن التاسع عشر.

الميثوديون الزنوج يعقدون اجتماعا في زقاق فيلادلفيا. لوحة مائية لجون لويس كريمل. متحف متروبوليتان للفنون ، صندوق روجرز ، 1942 (194)

ضع إشارة مرجعية على هذا العنصر: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel07.html#obj194

تمرين الرجيج

كان لورنزو داو (1777-1834) مبشرًا ميثوديًا ساحرًا ولكنه غريب الأطوار ولا يزال بإمكانه الالتقاء بمعسكر مضطرب "بصوت صوته أو على مرأى من حضوره الهش ولكن المذهل". غالبًا ما أظهر جمهور داو مظاهر جسدية غير عادية تحت تأثير وعظه العاطفي.

لورنزو داو وتمرين الرجيج. نقش لوسينج باريت ، من صموئيل ج جودريتش ، ذكريات من العمر. نسخ. نيويورك: 1856. المجموعات العامة ، مكتبة الكونغرس (195)

ضع إشارة مرجعية على هذا العنصر: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel07.html#obj195

الهزازات

الهزّازون ، أو الجمعية المتحدة للمؤمنين في مجيء المسيح الثاني ، أسسها "الأم آن لي ، نصير في" الكويكرز المهزوزين "التي هاجرت إلى أمريكا من إنجلترا عام 1774. شارك الهزّازون الأمريكيون مع الكويكرز التفاني في البساطة في السلوك والسلوك والمساواة الروحية. لقد اكتسبوا لقبهم من ممارستهم للدوران أو الارتجاف أو الاهتزاز أثناء الخدمات الدينية. استخدم الهزازون الرقص كممارسة عبادة. وغالبًا ما كانوا يرقصون في دوائر متحدة المركز وأحيانًا بالطريقة الموضحة هنا. زار مبعوثو شاكر من نيويورك كنتاكي في السنوات الأولى من القرن التاسع عشر لتقييم النهضات الجارية هناك وقاموا بعدد متواضع من المتحولين.

ضع إشارة مرجعية على هذا العنصر: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel07.html#obj196

القادة الدينيون في القرن التاسع عشر

اثنان من هؤلاء الرواد ، بارتون ستون وألكسندر كامبل ، كانا قساوسة من الكنيسة المشيخية ، ولأسباب مختلفة ، تركا الطائفة وشكلوا ، في عام 1832 ، تلاميذ المسيح. بينما كان وزيرًا مشيخيًا نشطًا ، نظم ستون إحياء قوي لـ Cane Ridge ، بالقرب من ليكسينغتون ، كنتاكي في صيف عام 1801.

ضع إشارة مرجعية على هذا العنصر: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel07.html#obj197


1800-1860: الدين: نظرة عامة

الكنائس في الغرب المتوسع. بالنسبة إلى الأنجلو أميركيين في القرن التاسع عشر ، كان & # x201C West & # x201D مفهومًا للهجرة ، حيث يتم نقله باستمرار باعتباره المنطقة الجغرافية التالية خارج مستوطنة البيض. في مطلع القرن ، كانت & # x201C غير مأهولة & # x201D الحدود & # x2014 على الرغم من أنها موطن لحوالي 120،000 من الأمريكيين الأصليين & # x2014 كانت المنطقة الواقعة بين جبال الأبلاش ونهر المسيسيبي. اجتاحت موجات الهجرة المنطقة من اتجاهين رئيسيين: تدفق المستوطنون من ولايات أعالي الجنوب ووسط المحيط الأطلسي عبر الجبال إلى كنتاكي وتينيسي وجنوب أوهايو ، ودفع سكان نيو إنجلاند الفقراء إلى غرب نيويورك وشمال أوهايو وإنديانا و أراضي إلينوي. حمل المهاجرون خلفيتهم الدينية معهم إلى منازلهم الجديدة ، ولكن كان لابد من الوصول إلى كثافة معينة قبل أن يتم التعبير عن الميول الدينية بشكل جسدي. على الرغم من أن أساسيات البقاء تصرف الانتباه عن بناء المؤسسات ، إلا أن الكنائس غالبًا ما كانت لها الأولوية لأنها خدمت وظائف متعددة كمراكز حيوية للزمالة العلمانية وكذلك للراحة الروحية. يمكن للمجتمعات ، مهما كانت مشتتة ، أن تستخدم الكنائس كنقاط مرجعية لتأكيد المعايير السلوكية. كان زعماء الطوائف على دراية جيدة بإمكانيات الخير أو الشر في مناطق التوسع الاستيطاني وتواصلوا مع الغرب ببرامج التبشير. بدون الوجود الحضاري للكنائس وعزاء الدين ، قد تصبح المجتمعات الضعيفة بؤرًا للفجور وانعدام القانون.ومع ذلك ، وعد الغرب المسيحي ليس فقط بحصاد الأرواح ولكن أيضًا ببيئة أصيلة يمكن أن تصبح فيها الفضيلة والتقوى منارة للدول الأقدم المتعثرة. مهما كان المستقبل المنتظر ، بدا شيء واحد مؤكدًا مع بداية القرن التاسع عشر: كانت التطورات الدينية في الغرب محورية في المصير الديني للأمة بشكل عام.

المشيخية. الحرية الدينية ، المكرسة كمبدأ ثوري ، تعني أن الطوائف دخلت الغرب كمنافسين متساوين. من بين المجموعات الرئيسية الثلاث في أوائل الجمهورية & # x2014 المشيخية والميثودية والمعمدانيين & # x2014 كانت الكنيسة المشيخية هي الأقدم والأكثر رسوخًا ، وغالبًا ما جعلتها هذه الصفات جذابة للأشخاص الذين يسعون إلى الاستقرار في وسط ظروف غير مؤكدة. كان الاسكتلنديون الأيرلنديون ، الذين شكلوا كتلة كبيرة من أعضاء الكنيسة المشيخية ، يميلون إلى الهجرة إلى أطراف الاستيطان في القرن الثامن عشر. موقعهم استراتيجي في المناطق النائية الجنوبية ووادي نهر أوهايو بعد الثورة الأمريكية ، كانوا من بين أول من تحرك غربًا ، وحملوا إيمانهم الأصلي معهم إلى مجتمعات جديدة. سمح هيكل الكنيسة بالسيطرة المحلية من خلال الشيوخ ، الذين تعاملوا مع الشؤون اليومية للجماعة ، في حين ضمنت الكنائس والمجامع الكنسية الإقليمية أن القطعان المتناثرة تحافظ على النظام والأرثوذكسية. أعلن اللاهوت الكالفيني للمذهب المشيخي ، المنصوص عليه في اعتراف وستمنستر ، أن خلاص المختار قد تحقق بالنعمة وحدها ، وليس بأي جهد من جانب الفرد. تطلب التوافق العقائدي توجيهات وزراء متعلمين وتعليمًا تعليميًا ، وكلاهما كان يعاني من نقص في الغرب. بمرور الوقت ، ربما تكون هذه العيوب قد تراجعت ، مع التكيف مؤقتًا مع الحقائق العملية للتسوية المتفرقة ، لكن الكنيسة المشيخية ، التي لا تزال تهتز بسبب الانقسام في القرن الثامن عشر ، ظلت تخشى أن أي حل وسط في النظام السياسي أو العقيدة يفتح الباب على مصراعيه. للفجور.

خطة الاتحاد. سيطرت الكنائس المشيخية والتجمعية على نيو إنجلاند في مطلع القرن ، وكانت إحدى السمات المشتركة بينهما هي أنها جعلت الطامحين للوزراء يلتزمون بمعايير صارمة من التعليم والخبرة. ونتيجة لذلك ، عانت كلتا الطائفتين من ندرة في الوزراء ، وكلاهما معوق في قدرتهما على خدمة المجتمعات التي تشكلت بسرعة في غرب نيويورك ووادي نهر أوهايو. بموجب خطة الاتحاد في عام 1801 ، سمحت المجموعتان بإنشاء كنائس مشتركة ، مع اختيار الوزير والنظام السياسي من قبل الأغلبية. كان هذا & # x201C presbygational & # x201D hybrid بمثابة استراتيجية مبتكرة لتبشير الغرب ، ومع ذلك كان له عواقب بعيدة المدى على كلا الكنيستين. من الناحية المؤسسية ، كان الهيكل المشيخي الأكثر عدوانية يميل إلى استيعاب الكنائس التجمعية ، ولكن في العقيدة ، أدى التسريب التجمعي إلى إضعاف المذهب المشيخي والعقيدة الكالفينية. أدت المخاوف من الفساد إلى قيام المشيخيين المحافظين بالتشكيك في فوائد جميع البرامج بين الطوائف ومهدوا الطريق لتقسيم لاحق.

الميثوديون. نشأت المنهجية كحركة إصلاحية داخل كنيسة إنجلترا ، ولكن مع الاستقلال الأمريكي ، خرجت الكنيسة الأسقفية الميثودية كطائفة متميزة. بحلول أوائل القرن التاسع عشر ، كانت المنهجية تتمتع بنمو هائل ، خاصة في الغرب. بدا ابتكاره الرئيسي & # x2014 متسابق الدائرة ، أو الواعظ المتجول & # x2014 مناسبًا بشكل مثير للإعجاب لاحتياجات المستوطنات البعيدة. كان متسابق الحلبة يسافر إلى البراري ، قريبًا في أعقاب الرواد. يبشر أينما كان هناك أشخاص ، كان يجمع المتحولين إلى صفوف للقاء ، وقراءة الكتاب المقدس ، وإبعاد بعضهم البعض عن الخطيئة حتى عودته. الدوائر الطويلة التي تغطي مئات الأميال تنقسم وتتقلص تدريجياً مع انتقال المزيد من الناس إلى المنطقة ، مما يؤدي إلى زيادة عدد المجتمعات المحلية. لضمان الاتصال مع أكبر زمالة ميثوديست ، تم تجميع أعضاء الدائرة كل ثلاثة أشهر من أجل & # x201C منعش & # x201D وقت الشركة والشهادة. كانت الكنيسة في تنظيمها هرمية بشكل أساسي. تدفقت السلطة نزولاً من الأساقفة إلى الدعاة المتجولين ، الذين اجتمعوا في مؤتمرات سنوية ووضعوا معايير الإيمان والممارسة للأعضاء. لكن في نواحٍ أخرى ، أظهرت الكنيسة عناصر ديمقراطية. كان الواعظ الميثودي شخصًا عاديًا نشأ من فصل وأثبت تفانيه وقدراته قبل مؤتمر لزملائه المتجولين. كانت تكافؤ الفرص هي القاعدة للقيادة غير الرسمية أيضًا. في علم اللاهوت ، تنكرت المنهجية من حصرية الانتخاب الكالفيني. بدلاً من ذلك ، كان الخلاص المقدم من نعمة الله مفتوحًا للجميع ، ويمكن للبشر أن يختاروا قبول الهبة أو رفضها. وهكذا حلت الإرادة الحرة محل الأقدار. (كان هذا الموقف الديني معروفًا عمومًا باسم Arminian ، في إشارة إلى عالم اللاهوت جاكوبوس أرمينيوس من القرن السادس عشر.) من خلال اتخاذ قرار بقبول دعوة الله ، انطلق المتحول في رحلة صارمة من التقديس & # x201C ، & # x201D مما قد يقود المؤمنين نحو الهدف الميثودي النهائي المتمثل في الكمال & # x2014 الكمال في الحب والكمال في الفهم. إذن ، يبدو أن المنهجية تستجيب للاحتياجات المتضاربة للدين في الغرب. امتزج احتفالها بالإرادة الحرة والفرصة المفتوحة مع الصورة المستقلة للرائد ، ومع ذلك فقد وفر هيكلها ونظامها تماسكًا وحدودًا سلوكية. أثبتت الأرقام جاذبية المنهجية و # x2019 ، واعترفت الكنائس المتنافسة بأسف بالسرعة الأسطورية التي تقدمت بها المنهجية في كل منطقة جديدة. بحلول عام 1820 ، وصلت عضوية الميثودية إلى 250.000 ، وبحلول عام 1844 كانت الكنيسة الميثودية الأسقفية أكبر طائفة في البلاد.

المعمدانيين. إن الظهور العفوي للكنائس المعمدانية في المناطق المستقرة حديثًا ميز الطائفة عن المجموعات الأخرى. لقد شعر المزارع-الواعظ ببساطة بدعوة ، إذا اعترف بها أقرانه ، يمكن أن تؤدي إلى تجمع المصلين. كان هذا المفهوم المحرر للخدمة أحد المعمدانيين & # x2019 ثلاثة مبادئ محددة & # x2014 والمثنان الآخران هما معمودية البالغين من خلال الانغماس والتجمع المكثف. أعطى غياب الضوابط التنظيمية خارج الكنيسة المحلية المعمدانيين المرونة أثناء قيامهم بزرع تجمعات جديدة ، لكنهم خضعوا للانضباط الطوعي والإشراف من خلال الجمعيات الإقليمية. المواءمات اللاهوتية للمعمدانيين تزامنت مع تركيزهم المؤسسي على الاستقلال الذاتي. على الرغم من أن المعمدانيين في الولايات الشمالية غالبًا ما ادعوا تراثًا كالفينيًا ، وأكده الاشتراك في اعتراف مشترك ، فقد خرج العديد من المعمدانيين في أعالي الجنوب من الحرائق الثورية بصبر أقل على المعتقدات الملزمة أو التوحيد الكالفيني. كانت المبادئ الأرمينية المتميزة للإرادة الحرة والفداء العام من بين التقاليد التي حملتها فرجينيا وكارولينا الشمالية المعمدانيون إلى غرب الأبلاش.

اجتماع معسكر كين ريدج. استيقظ القرن التاسع عشر على علامات متناثرة من النهضة في نيو إنجلاند ، ولكن كان اجتماع معسكر في كين ريدج ، كنتاكي ، في عام 1801 الذي أصبح رمزًا ومعيارًا للدين في أوائل الجمهورية. كان Cane Ridge ذروة سلسلة من النهضات المتزايدة تدريجيًا ، بقيادة الوزير المشيخي جيمس ماكجريدي. خلال خدمات الكنيسة الطويلة المليئة بالمواعظ والصلوات الحماسية ، شجع ماكجريدي الاستجابة العاطفية من مستمعيه. نجاحه بين كنائسه في مقاطعة لوغان ، كنتاكي ، أثار حماسة زميله الوزير بارتون دبليو ستون في مقاطعة بوربون المجاورة. أعلن ستون أن اجتماع المخيم سيعقد في أوائل أغسطس. لقد ولدت شائعات عن عمل معجزة قدراً كبيراً من الفضول ، وتم وضع هذا الاجتماع ، الذي تم الإعلان عنه لأكثر من شهر ، بالقرب من وسط سكان كنتاكي. عندما وصل اليوم ، تذكر الشيخ ديفيد بورفيانس أن & # x201C كانت الطرق مزدحمة حرفياً بالعربات والعربات والفرسان والناس على الأقدام ، وكلهم يضغطون على المكان المحدد. & # x201D اجتمع أكثر من عشرة آلاف شخص من جميع مناحي الحياة في Cane Ridge ، لإقناع المشاركين بأن اليد الإلهية كانت بالفعل تقود الأحداث. استمر الإحياء لمدة خمسة أيام مشحونة بالعواطف. توحد القساوسة المعمدانيون والميثوديون والمشيخيون قواهم لتبشير الجماهير ، وامتلأ الهواء بالنصائح ، وترنيمة الترنيمة ، والنحيب. كانت التجربة المذهلة من صنع الأساطير. قام ستون بتفصيل المشاهد والأصوات بعناية في مذكراته ، خاصةً التدريبات المختلفة & # x201C & # x201D التي ضربت الناس وهم يصارعون الخطيئة ثم اكتشفوا خلاصهم: هزات جسدية ، رقص ، غناء ، ضحك ، نباح ، وسقوط. . كما وصف الكولونيل روبرت باترسون المشهد: & # x201C في الغابة ، والوزراء يكرزون ليلا ونهارا ، أضاء المخيم بالشموع ، على الأشجار ، في العربات ، وفي الخيام ، يسقط الأشخاص ، ونفذوا من بين الحشد ، بجانبهم ، ويؤخذون إلى مكان مناسب ، حيث يتم إجراء الصلاة لهم بعض المزامير أو الترنيمة ، المناسبة للغناء. & # x201D كتب معاصر آخر أن & # x201C كان حاضراً ، إلى جانب 18 قسيساً من الكنيسة المشيخية ، وعدد من الوعاظ المعمدانيين والميثوديين ، حاكم الولاية ، وكان كل منهم منخرطًا شخصيًا ومشغولًا ، إما في الوعظ أو الصلاة أو حض! & # x201D

رد فعل على كين ريدج. انتشرت أخبار اجتماع معسكر Cane Ridge إلى الشرق ، وأصبحت موضع النكات للنقاد ولكنها دليل على انسكاب الروح القدس الثاني للروح القدس للآخرين. أوضح المعارضون تقارير المشاركين وسلوك # x2019 كدليل على وجود اضطرابات عصبية ، أو ضعف الذهن بين شعوب الحدود ، أو القابلية للخداع الجماعي. أشار المراقبون المتعاطفون إلى السلوك المتغير كدليل على فوائد الاجتماع. ال مخابرات واشنطن نشر حساب جورج باكستر المفضل في عام 1802:

في طريقي إلى كنتاكي ، أبلغني المستوطنون على الطريق أن شخصية مسافري كنتاكي قد تغيرت تمامًا وأنهم أصبحوا الآن رائعين من حيث الرصانة كما كانوا في السابق بسبب الفسق والفجور. وبالفعل وجدت كنتاكي ، في الظهور ، المكان الأكثر أخلاقية الذي رأيته على الإطلاق & # x2026 لم يكن تأثير الإحياء أقل وضوحًا في الترويج لمزاج ودي بين الناس & # x2026 لقد أربك الكفر ، مرعوب الرذيلة في صمت ، وجلب الأرقام إلى ما هو أبعد من الحساب في ظل الانطباعات الجادة.

كما حدث في أعتاب قرن جديد ، قدم Cane Ridge دليلًا لا جدال فيه على ما يبدو أن الله كان يرسل & # x201C إعفاءًا جديدًا & # x201D لتنظيم الشؤون الإنسانية. ونتيجة لذلك ، غذت الآمال الألفية في أوائل القرن التاسع عشر ، ويبدو أن موقعها في كنتاكي يشير إلى دور خاص للغرب في إحلال السلام والقداسة المتوقعة للمسيح. ألهم اجتماع معسكر Cane Ridge سلسلة من ردود الفعل ليس فقط على طول حدود كنتاكي وتينيسي وجنوب أوهايو ولكن أيضًا بين الكنائس الشرقية ، حتى بدت الأمة بأكملها مشتعلة. أصبح الإحياء المنظم وسيلة للنمو الجماعي ، خاصة بين المعمدانيين والميثوديين. نما عدد المعمدانيين في كنتاكي من 4700 إلى 13500 في غضون عام من كين ريدج ، ومن 1801 إلى 1806 زادت عضوية الميثوديست في كنتاكي وتينيسي من 3000 إلى 10000. اعتنق الميثوديون على وجه الخصوص اجتماع المعسكر ، وبطريقتهم المنهجية المعتادة ، قاموا بتجسيده حتى أصبح حدثًا منظمًا بعناية بحلول ثلاثينيات القرن التاسع عشر. مع مرور العقود ، بدأ البعض ينظر إلى Cane Ridge على أنه انفجار لا يمكن السيطرة عليه. في سيرته الذاتية عام 1856 ، كان على بيتر كارترايت أن يعترف بقوتها على الرغم من أنه لم يكن مكملاً للهزات الارتدادية:

أفترض أنه منذ يوم العنصرة ، لم يكن هناك أي إحياء للدين أكبر مما حدث في كان ريدج ، وإذا كان هناك قساوسة مسيحيون ثابتون ، مستقرون في عقيدة الإنجيل وانضباط الكنيسة ، فربما تم إنقاذ الآلاف للكنيسة التي تاهت في متاهات الألوهية التخمينية الباطلة ، وأخيراً حطمت سفينة الإيمان ، سقطوا ، وكفروا ، وفقدوا دينهم وأرواحهم إلى الأبد. ولكن من الواضح أنه تم إعطاء دفعة جديدة لعمل الله ، وسيكون للكثير ، الكثير جدًا ، سبب لمباركة الله إلى الأبد من أجل إحياء الدين هذا في جميع أنحاء صهيون وعرضها.

من كلا النقطتين المتميزتين ، ظل Cane Ridge رمزًا للعصر: يتطلع إلى الأمام تحسباً لـ & # x201C الإعفاء الجديد & # x201D والنظر إلى الوراء في الحطام الناجم عن الضعف البشري.

النهضة الكبرى الثانية. توجت موجة الاهتمام المتجدد بالاهتمامات الروحية فيما يشير إليه المؤرخون بالصحوة الكبرى الثانية ، والتي غيرت الدين الأمريكي إلى الأبد. في مواجهة الكالفينية الاستعمارية ، ظهرت حساسية إنجيلية امتدحت الإرادة الحرة في المطالبة بالخلاص والفاعلية البشرية في إحداث التغيير. خلال العقود الثلاثة الأولى من القرن التاسع عشر ، تضمنت خصائصها المميزة حماسًا مستهلكًا لإصلاح العالم وقناعة الألفية التي كانت الولايات المتحدة على استعداد لتحقيقها ، كما كتب ألكسندر كامبل ، & # x201C تحسين المجتمع النهائي المقترح في الكتاب المقدس المسيحي. & # x201D كان الاندفاع المحموم للنشاط ذي الدوافع الدينية نتاجًا للأمل وكذلك الخوف. كان الانسجام أفضل ما يميز المجتمع التقي ، ولكن الأمة عانت منذ البداية من الفتنة ، والقرن الجديد كان ينذر بمزيد من عدم الاستقرار والصراع. شعر الجيل الذي بلغ سن الرشد في الجمهورية المبكرة بشدة بعبء الإرث الثوري ، ولم يكن عدم اليقين المعبر عنه في الإشارة المشتركة إلى & # x201C التجربة الأمريكية & # x201D تعبيرًا ملطفًا. وهكذا كان الإقناع الإنجيلي متفائلًا وخوفًا في نفس الوقت ، خوفًا من أنه ما لم يتحمل كل مسيحي الصليب ، فإن التجربة ستنهار. مستوحاة من الحملات الإنسانية الواسعة الانتشار في بريطانيا العظمى ، وحثت عليها & # x201C الجبهة المتحدة الإنجيلية & # x201D من الجمعيات التطوعية لمعالجة قضايا مثل الاعتدال ، والدعارة ، وظروف السجون ، والعبودية ، وحقوق المرأة # 2019. أخذ التفاني المشترك لقضية ما الأسبقية على الاختلافات الطائفية ، والتي بدت مرة أخرى أنها تبشر بالإمكانيات المثالية لمستقبل الأمة تحت التأثير المسيحي. استمر التحالف الذي يقف وراء هذه الإمبراطورية الخيرية & # x201C حتى أواخر ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، عندما تعرضت للضرب والغرق من قبل القوى الاقتصادية والسياسية.

الدافع التبشيري. كان الدفع الإرسالي من قبل المجتمعات الخيرية إلى غير المحصنين وغير المحولين في المستوطنات الغربية تطورًا رئيسيًا للدين في الغرب في القرن التاسع عشر. قام طالب أندوفر صموئيل ميلز بجولة غرب Alleghenies من 1812 إلى 1814 وحفز المسيحيين المهتمين بقصصه عن المجتمعات الحدودية المنكوبة التي تفتقر إلى القساوسة أو الكنائس أو الأناجيل. في العاصمة الإقليمية لإلينوي ، على سبيل المثال ، لم يتمكن ميلز من العثور على نسخة كاملة واحدة من الكتاب المقدس. كانت بعثات & # x201C لتقصي الحقائق & # x201D هذه مؤثرة للغاية في عصر الاتصالات المحدودة ، وقد ألهمت الكنائس المحلية والمنظمات الإقليمية للمشاركة في مشاريع الإرسالية. يبدو أن إلحاح المشكلة يتطلب تعاونًا أوسع ، لذلك تشكلت مجموعات وطنية لمعالجة مشكلة المستوطنات الغربية. كانت أهدافهم ذات شقين: منع البربرية من الاستيلاء على المجتمعات الجديدة وغير المحصنة وجلب الأمريكيين الأصليين إلى حظيرة الحضارة المسيحية المحمية. على الرغم من أن تحقيق الهدف الثاني من شأنه أن يسهل الأول ، إلا أن الاهتمام الخاص بـ Indian & # x201C uplift & # x201D هو الذي جذب المبشرين في البداية إلى الميدان. كان التوجه الإنجيلي إلى أمريكا الأصلية تجسيدًا مهمًا للتطلعات الدينية للغرب في النصف الأول من القرن التاسع عشر. حدث ذلك على مرحلتين. ركزت الجمعيات متعددة الطوائف ، مثل المجلس الأمريكي للمفوضين للبعثات الأجنبية (ABCFM) ، في البداية على المجموعات الهندية الأقرب إلى المراكز السكانية البيضاء: في مناطق الشمال الغربي القديم ، والجنوب الشرقي ، وخارج المسيسيبي مباشرة. بدأت الدفعة الثانية في عام 1831 ، بعد أن وصل أربعة هنود من هضبة كولومبيا إلى سانت لويس بحثًا عن كتاب الجنة للرجل الأبيض. & # x201D الميثوديون ، المشيخيون ، واليسوعيون حولوا انتباههم إلى الأراضي البعيدة وراء الفجوة القارية حتى عام 1847 ، عندما أدت مذبحة أحد عشر شخصًا في مهمة في ولاية أوريغون إلى توقف كبير للمشاريع التبشيرية في المنطقة. كانت المواجهة بين أنظمة المعتقدات لدى الشعوب الأصلية والأمريكيين الأوروبيين بمثابة صدام بين عوالم مقدسة: لقاء ليس في البداية بين الغزو والسيطرة ولكن التفاعل والاغتراب في نهاية المطاف. استجاب الهنود بشكل مختلف للممثلين الدينيين: الفضول النفعي حول مصدر جديد محتمل للسلطة ، والنقد اللاهوتي ، والتكيف ، والتحويل ، و / أو الحركة المضادة للمذهب الوطني. كانت النتيجة الأكثر عالمية للاندفاع التبشيري للشعوب الأصلية هي الانقسامات داخل المجتمعات ، حيث كافح الهنود فرديًا وجسديًا لفهم التغييرات التي أثارها التوسع غربًا في إطار ديني.

انشقاق كمبرلاند. بعد اجتماع معسكر كين ريدج ، ابتهج زعماء الطوائف بأن النهضات في الغرب قد شجعت على انتشار الكنائس ، لكنهم سرعان ما اكتشفوا أن مثل هذا الإطلاق المكثف للطاقة الدينية كان من الصعب احتواؤه. كان المشيخيون ، أول من استمتع بحصاد اجتماع المعسكر ، أول من عانى من الانقسام. سعى أعضاء الكنيسة المشيخية في كنتاكي ، الذين كانوا مبتهجين بالانتعاش ، إلى الحفاظ على الزخم مستمرًا ، لكن ذلك تطلب قيادة وزارية. لتزويدهم باحتياجاتهم الخاصة في مواجهة النقص على مستوى الطائفة ، اتخذ أنصار الإحياء نهجًا عمليًا واقتبسوا ورقة من دليل الميثوديست: لقد أرسلوا مرخصين غير محددين إلى المستوطنات المتناثرة للتبشير بالإنجيل. كما أنهم لم يكونوا صارمين بشأن مدى التزام المتحولين الجدد باعتراف وستمنستر. أعادت هذه التكتيكات فتح الجروح القديمة داخل الطائفة. في مواجهة معارضة من المشيخيين الأكثر تقليدية ، انضم أنصار الإحياء إلى كنيسة كمبرلاند ، لكن سينودس كنتاكي رفض الاعتراف. بناء على نداء إلى الجمعية العامة ، أعلى هيئة حاكمة ، أعلن السينودس أن هدفه & # x201C هو قمع المخالفات المتزايدة في الغرب ، ومع ذلك إنقاذ إحدى الكنائس الكهنوتية من الانقطاع والدمار النهائي. & # x201D عمدت الجمعية إلى توبيخ المنشقين ، لذلك أعلنوا استقلالهم عن المجمع الكنسي في عام 1810 وقطعوا العلاقات في النهاية في عام 1816. كان ظهور كنيسة كمبرلاند المشيخية استجابة مباشرة لظروف واحتياجات التخوم في أعقاب قصب. ريدج.تبنت الكنيسة أساليب إحياء ونسخة من اعتراف وستمنستر كانت أكثر قابلية للإرادة الحرة. كان وزرائها أيضًا خاضعين لمطالب تعليمية أقل صرامة. نمت كنيسة كمبرلاند بسرعة في ولايات ترانس الأبلاش ، من ميسيسيبي إلى إنديانا ، حيث بلغ عدد أعضائها حوالي خمسة وسبعين ألفًا بحلول عام 1850.

الوحدة والحركة المسيحية. كان الفخر في اجتماع معسكر Cane Ridge هو روح التعاون غير العادية التي ظهرت بين الوزراء ، الذين وضعوا جانباً خلافاتهم الطائفية من أجل الهدف الأعلى المتمثل في جلب الخلاص إلى الضال. اعتبر العديد من المؤمنين مثل هذا السلوك اللامبالي كعلامة على أن الوحدة داخل العالم المسيحي & # x2014 شرط أساسي ، وإن كان بعيد المنال ، للانتصار النهائي للكنيسة العالمية & # x2014 كان أخيرًا في متناول اليد. كانت الدعوة إلى الوحدة تيارًا قويًا في التطلعات الدينية للجمهورية المبكرة ، ولكن كما رأينا في تقسيم كمبرلاند ، واجهت الرغبة في الانسجام بين الكنائس حقيقة الادعاءات المتنافسة للحقيقة الدينية. كانت حركة & # x201C Christian & # x201D هي الاستجابة الأكثر راديكالية للتنافس الطائفي وكانت بارزة بشكل خاص في المشهد الديني لغرب الأبلاش. ومن المفارقات أن شكلها المؤسسي ظهر كنتيجة لصدعين. في عام 1803 ، انفصل بارتون ستون وغيره من دعاة الإحياء عن المشيخية ، وأطلقوا على أنفسهم ببساطة & # x201C مسيحيين ، & # x201D وأعلنوا ولائهم للعهد الجديد كمرشدهم الوحيد. بالانتشار من ولاية كنتاكي إلى أوهايو إلى ولايات أخرى على حدود نهر المسيسيبي ، نما عدد أتباع Stone & # x2019 إلى أكثر من اثني عشر ألفًا بحلول أواخر عشرينيات القرن التاسع عشر. في هذه الأثناء ، في عام 1809 ، انسحب توماس كامبل من الكنيسة المشيخية المنقسمة في غرب بنسلفانيا وشكل جمعية مسيحية غير طائفية & # x201C. & # x201D أعطى ابنه الإسكندر للحركة هوية لاهوتية أوضح ، وفي عام 1827 اعتمدت الكنائس التي شكلها أتباعهم اسم & # x201C تلاميذ المسيح. & # x201D بعد خمس سنوات ، كانت كنائس ستون وكامبل تابعة بشكل فضفاض ، على الرغم من أن التجمعات استمرت في تسمية نفسها بالمسيحيين أو تلاميذ المسيح ، وفقًا للتفضيل. بحلول عام 1860 ، بلغ عدد العضوية في الكنائس مجتمعة مائتي ألف وتركزت غرب جبال الآبالاش.

المورمونية. نشأت كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة ، المعروفة باسم المورمون ، في غرب نيويورك في أبريل 1830 تحت قيادة جوزيف سميث. رحب أتباعه بكونه نبي الله الجديد ، وقدم سميث لقديسي الأيام الأخيرة كتابًا مقدسًا أصليًا: كتاب مورمون ، الذي يُزعم أنه ترجمه من لوحات قديمة مخبأة في تل بالقرب من تدمر ، نيويورك. دفعت الكنيسة بلا هوادة من مكان إلى آخر من قبل المعارضين ، واجتذبت أعدادًا متزايدة من أتباعها ، مستجيبة على ما يبدو لشوق الكثيرين إلى الطمأنينة والهدف في الأوقات العصيبة. في عام 1840 ، بدأ المورمون في بناء & # x201C New Jerusalem & # x201D في إلينوي ، لكن النجاح لم يجلب القبول من غير المؤمنين. في 27 يونيو 1844 نزلت مجموعة من الغوغاء إلى سجن قرطاج حيث كان جوزيف سميث ينتظر المحاكمة بتهمة التحريض على أعمال شغب. قُتل هو وشقيقه حيرام. تولى بريغهام يونغ قيادة الكنيسة الرسمية ، ومن عام 1846 إلى 1848 قام بتوجيه حوالي اثني عشر ألفًا من قديسي الأيام الأخيرة عبر ولاية أيوا ثم ألف ميل إلى وادي سولت ليك. عزلة ، ازدهرت المورمون وتوسعت ، وفي نفس الوقت أغضبت الشرق بممارسة تعدد الزوجات والمطالبة بإمبراطورية واسعة & # x201C & # x201D تحت سيطرتهم. في محاولة لتأمين موقعهم ، أنشأ المورمون دولة أطلقوا عليها اسم & # x201C Deseret. & # x201D قامت الحكومة الفيدرالية بدلاً من ذلك بتعيين المنطقة على أنها إقليم في تسوية عام 1850. كانت الظروف مهيأة للصراع. في عام 1857 قرر الرئيس جيمس بوكانان إرسال قوات فيدرالية إلى المنطقة لتأكيد السلطة الفيدرالية على المورمون المتمردين. سرعان ما تضاءل الحماس لبعثة يوتا الفاترة ، وكان لما يسمى بحرب المورمون نتيجة غير مقصودة لتأكيد الاستقلالية العملية لمورمون متراصة. كانت كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة ، ذات الحضور البارز في التاريخ الديني للغرب ، تتحدى المؤسسة البروتستانتية في القرن التاسع عشر بإيمان يعكس وينكسر الثقافة التي ازدهرت فيها.

الانسجام الجديد. في أوائل القرن التاسع عشر ، أصبحت الولايات المتحدة موطنًا لعدد من التجارب المجتمعية ، الطوباوية وكذلك الألفية. المجتمعات الأكثر شهرة & # x2014 مثل Brook Farm و Oneida & # x2014 كانت موجودة في الشرق أو كان لها دور ثانوي في دين غرب الأبلاش. كان نيو هارموني استثناءً ، وهو مجتمع ديني في إقليم إنديانا أسسه التقوى الألماني جورج راب. هربًا من الاضطهاد لرفضه العبادة في كنيسة الولاية ، وصل راب وثلاثمائة من أتباعه إلى الولايات المتحدة في عام 1803 وبدأوا مجتمعًا في غرب بنسلفانيا. بحثًا عن أرض زراعية أفضل ، قررت المجموعة في عام 1814 الانتقال إلى منطقة على نهر واباش في إقليم إنديانا. مجتمع Rappite ، الذي يبلغ عدده الآن حوالي سبعمائة ، سرعان ما أصبح أكبر مدينة وأكثرها إثارة للإعجاب في الإقليم. كانت New Harmony نموذجًا للإنتاجية الزراعية والصناعية ، مع مصانع الصوف والمنشار وزراعة الكروم والبساتين. امتلك المجتمع عشرين ألف فدان من الأرض و 180 من الطوب والإطار والمباني الخشبية و # x2014 كنائس ومحلات تجارية ومخازن حبوب ومطاحن ومصانع وحظائر واسطبلات ومنازل. جاء الزوار من الشرق ومن أوروبا إلى New Harmony وأشادوا بمظهرها الأنيق ، واعتبرت صناعة شعبها الإصلاحي نموذجًا اقتصاديًا. ومع ذلك ، كان الغرض الأساسي من New Harmony هو تجميع الثروة لاستخدام المسيح عند عودته ، واعتبر راب أن رعيته هي عروس المسيح ، كما هو موصوف في سفر الرؤيا. منذ أن كان يعتقد أن المجيء الثاني يقترب بسرعة ، ظل التوافقيون عازبين ، واحتفظوا بجميع الممتلكات المشتركة ، وخضعوا للإرشاد الأبوي لمؤسسهم ، الذي عمل كزعيم ديني ومعترف به. على الرغم من الإنجازات الواضحة لـ New Harmony ، قرر القادة في غضون عقد من الزمن العودة إلى ولاية بنسلفانيا ، محبطين من الخسائر التي لحقت بالملاريا وفقدوا مزايا الإقامة في دولة ملائمة للأشخاص من أصل ألماني. في عام 1825 باعوا جميع المقتنيات لروبرت أوين ، الذي حوّل نيو هارموني إلى تجربة اشتراكية. اشتهرت مستوطنة رابيتس & # x2019 الثالثة في الاقتصاد ، بنسلفانيا ، بصناعة الصوف ، ولكن بعد وفاة الأب راب عام 1847 تلاشت الشخصية الروحية للمشروع المجتمعي. زادت الروابط مع العالم الخارجي من الاهتمام بالشؤون العلمانية ، مما أدى إلى تثبيط الفلفل الحار ، أو العقيدة الألفية ، والدافع نحو الكمال بلا خطيئة. في هذا الصدد ، كان تطور New Harmony مشابهًا إلى حد ما لانجراف دين ما قبل الحرب بشكل عام.

البحث عن النظام. خلال ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، تباطأ جهاز الطرد المركزي للغضب الديني ، وتحول الزخم بعيدًا عن اضطراب التجريب الإبداعي في مسائل الإيمان إلى الرغبة في الاحترام. في الشرق ، عالجت موجة جديدة من النهضة المخاوف الحضرية على وجه الخصوص: الشكوك والمخاوف المصاحبة للنمو الاقتصادي السريع ، وتغيير أنماط العمل ، واتساع الفجوات داخل المجتمع على أساس الثروة ، والهجرة المذهلة. كانت المنطقة المحيطة بمدينة روتشستر بنيويورك شديدة الاشتعال بفعل النهضات التي أصبحت تُعرف باسم & # x201C المنطقة المحترقة. & # x201D مرة أخرى ، وجه الشرقيون المنتعشون أعينهم إلى الغرب في حماسة تبشيرية ، ولكن مع تصور متغير. من خلال مراقبة المناطق المستقرة خارج جبال الأبلاش ، بدا واضحًا الآن أن مجرد بناء الكنائس لن & # x201C حضارة & # x201D سلوك وسلوك المجتمعات الغربية. يجب أن تسير تنمية الشخصية من خلال التعليم الرسمي جنبًا إلى جنب مع رعاية الروح. (في الواقع ، فإن هذا التحول في الموقف ردد الجدل حول & # x201C التنصير أو الحضارة & # x201D للأمريكيين الأصليين.) استجابةً لذلك ، وسع اتحاد مدارس الأحد الأمريكي غير الطائفي نطاق العمل الذي بدأه في عام 1824 وبقية قدم القرن التعليم الأولي للعديد من الأطفال في كل من الشرق والغرب. كان التأثير الديني للاتحاد هائلاً لأن معلميه كانوا في الأساس مبشرين وكانت مواده التعليمية في الغالب من قصص الكتاب المقدس. خاصة في المناطق الغربية التي تم افتتاحها حديثًا لمستوطنة البيض ، غالبًا ما وصل مرسلو مدارس الأحد قبل تنظيم الكنائس ، وقدموا جسرًا للحضارة بتعليم ديني غرس فضائل أخلاقية مثل الالتزام بالمواعيد والنظافة والصناعة. قاد حملة الإرسالية المحلية بشكل أساسي الجمعية التبشيرية الأمريكية (AMHS) ، التي تأسست عام 1826. وكانت AMHS ، التي تمثل الكنيسة المشيخية والتجمعية ، تقدم الكثير من الموظفين للغرب: الرجال في سن الدراسة من نيو إنجلاند ووسط المحيط الأطلسي الذين تقلص عددهم. من التحدي المتمثل في الرقيق الجنوبي وتوجيه حماسهم نحو الغرب. كان آسا تيرنر واحدًا من سبعة طلاب لاهوت في جامعة ييل شكلوا & # x201C فرقة إلينوي ، & # x201D تعهد نفسه للعمل التبشيري والتعليمي في عام 1829. بعد عشر سنوات ، بصفته أول وزير AMHS في ولاية أيوا ، كتب إلى المجتمع يطلب المزيد من المساعدين. في عام 1843 ، تلقى تيرنر ردًا من مجموعة من الطلاب في مدرسة أندوفر اللاهوتية. عرضت فرقة أيوا هذه القدوم إلى الإقليم والمساعدة في إنشاء الكنائس. شكك تيرنر المخضرم في أن مثالية الشباب يمكن أن تصمد أمام قسوة حياة الرواد ، ولكن في الواقع عشرة من مجموعة أندوفر أسسوا كنائس تجمعية في أيوا. لقد أكملوا خدمتهم الوزارية الطويلة بإنشاء كلية آيوا في عام 1848. من خلال AMHS ، وصلت التأثيرات الدينية والثقافية في نيو إنجلاند إلى ما وراء المسيسيبي إلى المستوطنات الغربية.

التحيز القطاعي. نظرًا لأن الشرقيين كانوا يميلون إلى اعتبار الغربيين راضين تمامًا عن همجيتهم ، فقد كان المبشرون في كثير من الأحيان يحتقرون أولئك الذين يخدمونهم. المبشر جون بارسونز ، المتمركز في جنوب إنديانا في عام 1833 ، انتقد الندرة العالمية للذكاء & # x201C وعدم الاهتمام بتحسين الذات. & # x201C بحاجة إلى التوقف لتذكيرك بمجموعة من الزواحف البغيضة مثل حوض السباحة الراكد المجهز للتكاثر! نشبت الغيرة النتوء التعصب اللف الشبه بالديدان العمى حقد التمساح! & # x201D ظهرت تحيزات أخرى في مزاج أقل تصالحية في ثلاثينيات القرن التاسع عشر. استمرت AMHS في استدعاء المناطق المعوزة للمبادئ الدينية والأخلاقية على حد سواء & # x201D حتى عندما كان المعمدانيون أو الميثوديون راسخين هناك. أبلغ أحد المبشرين المشيخيين المجتمع أن & # x201C Campbellism هي لعنة الغرب الكبرى & # x2014 أكثر تدميراً وإضراراً بقضية الدين أكثر من الكفر المعلن نفسه. & # x201D التقيد بالكنيسة قد يوضح بشكل أفضل رد فعل الغرب لكونه متحضرًا من قبل الشرق. على الرغم من أن المشيخيين قادوا الغزو التعليمي للولايات الشمالية الغربية القديمة ، إلا أنهم استطاعوا المطالبة بأقل من 250.000 عضو في عام 1840. وفي الوقت نفسه ، كان لدى الميثوديون 850.000 والمعمدانيون أكثر من 570.000. قد تكون الطوائف الشرقية قد زودت المعلمين ، لكن الغربيين وقعوا مع شركات أخرى. كما تم التعبير عنه في الشعار المألوف & # x201C لا عقيدة ولكن الكتاب المقدس ، احتاج البروتستانت في غرب الأبالاش إلى مهارات القراءة والكتابة الأساسية من أجل تقرير الأمور الدينية بأنفسهم ، لكنهم احتقروا التظاهر الفكري. تحدثت شعبية المجلات الدينية عن التزاماتها على الرغم من ازدراء سكان نيو إنجلاند. على سبيل المثال ، خلال 1831 & # x2013 1832 ، تلقى مكتب البريد في جاكسونفيل ، إلينوي ، 133 دورية ، 42 منها كانت من المجلات الدينية.

تشارلز جرانديسون فيني. تشارلز غرانديسون فيني ، أحد أهم الشخصيات الدينية التي ظهرت من حقبة ما قبل الحرب ، جعل كلية أوبرلين في أوهايو موطنه المهني ابتداءً من عام 1835. تخلى فيني ، مدرس المدرسة ثم محامٍ في نيويورك ، عن كليهما وتحول إلى التبشير في عشرينيات القرن التاسع عشر. لقد جاء تحت تأثير لاهوت نيو هافن ، الذي تم تطويره في أواخر عشرينيات القرن التاسع عشر في مدرسة ييل ديفينتي من قبل وزير التجمع ناثانيال تايلور. قدم تايلور أساسًا فكريًا للإحياء من خلال تليين الأرثوذكسية الكالفينية من أجل التركيز بشكل أكبر على الإرادة الحرة وبالتالي الوسائل البشرية. بحلول أوائل ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، اجتاحت شهرة فيني والوعظ القوي المراكز الحضرية في الشرق. أصبح أوبرلين بعد ذلك بؤرة اهتمامه & # x201C مقاييسه الجديدة & # x201D في النهضة ، والتي تضمنت أساليب مخططة بعناية لكسب المتحولين والتزام ما بعد التحويل بالإصلاح المسيحي. اقتناع فيني بأن الناس اختاروا طريق المسيح وطريقة الحياة المقدسة & # x2014 التي & # x201C الكمال & # x201D تعني إمكانية التحسين الأخلاقي غير المحدود & # x2014 لها آثار مقدسة وعلمانية. وبالتالي ، على الرغم من أن لاهوت فيني & # x2019 نشأ من مشهد حضري كان غريبًا عن الغرب ، فإن وصفاته تتماشى مع البيئة الغربية. كانت لغة مألوفة للنشاط (خاصة فيما يتعلق بإصلاح الاعتدال) ، والبراغماتية ، والإيمان بالعصر الألفي. كما أعلنت فيني ، & # x201C إذا كانت الكنيسة ستؤدي واجبها ، فقد تأتي الألفية في هذا البلد في غضون ثلاث سنوات. & # x201D ومع ذلك ، كانت إجراءات Finney & # x2019 الجديدة أيضًا علامة واضحة على التغيير الديني منذ Cane Ridge. ثم رأى أنصار الإحياء يد العناية الإلهية تعمل ، معلنين بذلك التدبير الإلهي. في وجهة نظر Finney & # x2019 لم تكن الإحياء معجزة ولكن فقط النتيجة المحسوبة بحتة & # x201C للاستخدام الصحيح للوسائل المكونة. & # x201D قدوم عصر جديد يتطلب بالتأكيد نعمة الله ، لكنه سيأتي نتاجًا مقصودًا للمساعي البشرية.

ليمان بيتشر. في عام 1832 ، أصبح ليمان بيتشر ، وزير نيو إنجلاند المشيخي الشهير ، رئيسًا لمدرسة لين في سينسيناتي & # x2014 ، وهو فصل مادي عن جذوره كان موازًا في المسافة اللاهوتية. على الرغم من أنه كان أكثر تحفظًا من فيني ، فقد فضل بيتشر أيضًا تعديلات نيو هيفن اللاهوتية. في الواقع ، في أوهايو ، قدم أحد أمناء المدرسة الدينية شكوى رسمية إلى السينودس حول انحراف بيتشر في العقيدة ، وعلى الرغم من تبرئته من البدعة ، إلا أن هذا الحدث جعل الكنيسة تقترب خطوة واحدة من الانقسام. لم تكن طائفة Beecher & # x2019 s هي التي تجتاح الغرب ، ومع ذلك فقد برز كمتحدث باسم دور الغرب في مصير الأمة ، وبالنظر إلى مهنته الخاصة ، فقد تصور كلا من الدور و القدر من الناحية الدينية. نشر بيتشر نداء للغرب في عام 1835 ، وأعيد طبع العمل والاستشهاد به على نطاق واسع. بالنسبة إلى بيتشر ، كان السؤال المحرّك في العصر هو ما إذا كان يمكن التوفيق بين المؤسسات الجمهورية والاقتراع العام. وأعلن أن الخطر يكمن في أن ذكاءنا وفضيلتنا سيتعثران وسيعودان إلى شعب شرير عقلي مظلم & # x2014 كتلة متهورة فقيرة غير متعلمة من الحيوانات الغاضبة. & # x201D كان العلاج هو الأناجيل ، والمدارس ، والحوزات التعليمية # x2014 ، والمؤسسات القوية المليئة بالأغراض الدينية التي من شأنها أن تطبق & # x201C في حاجة إلى قوة فكرية وأخلاقية. & # x201D ليس فقط الأمة في خطر ولكن العالم بأسره أيضًا. & # x201C إذا تم هذا العمل ، ونفذت بشكل جيد ، فإن بلدنا آمن ، وأمل العالم في أمان & # x2026 أمة بعد أمة ، مشجعة بمثالنا ، ستتبع خطىنا ، حتى الأرض كلها مجاني. & # x201D أصبح الغرب ساحة اختبار لتجربة أمريكا بأكملها!). في الإدراك المتأخر ، كانت مفارقة جاذبية بيتشر الدرامية هي تصوره بأن mobocrوقراطيون يشكلون التهديد الرئيسي للجمهورية. في هذه الأثناء ، في عام 1834 ، قرر عدد مثير للقلق من طلاب مدرسة لين ، بما في ذلك المدافع عن إلغاء العبودية في المستقبل ثيودور ويلد ، حضور أوبرلين لأنهم سيكونون قادرين على اتخاذ موقف أقوى ضد العبودية.

تقسيم الطوائف. في مطلع القرن ، عززت قوة التيارات النهضة التعاون بين الطوائف. كانت الكنائس وسيلة لتحقيق الغاية الأكبر لتحقيق خطة الله الخاصة للأمة. خلال أواخر ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر ، بدأ المزاج الديني يتغير ، وتصلبت الخطوط الطائفية في ظل نظام الأرثوذكسية. أصبحت الخلافات ، وخاصة العبودية ، هي النقاط التي تحول الإيمان إليها. الكنيسة الميثودية ، على سبيل المثال ، انقسمت إلى الفروع الشمالية والجنوبية في عام 1844 ، بشأن قضية استبعاد مالكي العبيد من صفوف الدعاة. وهكذا كان على الميثوديون الغربيون أن ينحازوا إلى جانب أنهم شكلوا مجتمعاتهم الخاصة. بالنسبة للمشيخيين والمعمدانيين ، أدت السياسات المتعلقة مباشرة بالغرب إلى الانقسام. على مر السنين ، احتج المشيخيون المحافظون ، المعروفون باسم المدرسة القديمة ، على السياسات الليبرالية لأغلبية المدرسة الجديدة ، ولكن دون جدوى. كانت المظالم الرئيسية للمدرسة القديمة ، أولاً ، أن المدرسة الجديدة كانت متساهلة في فرض الامتثال العقائدي ، وثانيًا ، أن دعم المجتمعات بين الطوائف قد أضعف الرسالة المشيخية. أخيرًا ، دفعت جرأة المدرسة الجديدة المحافظين والمعتدلين معًا ، واتخذت الجمعية العامة لعام 1837 إجراءات حاسمة. ألغى المندوبون خطة الاتحاد لعام 1801 ، التي ألغت المجامع الكنسية الغربية الأربعة التي تم تنظيمها خلال حياة الاتحاد. أزالت الجمعية أكثر من 500 كنيسة وما بين 60.000 و 100.000 عضو من القوائم المشيخية بضربة واحدة. أنشأت غالبية المدرسة القديمة مجلس البعثات الأجنبية (BFM) بتعليمات صريحة لمتابعة خط مشيخي صارم وأبلغت مجموعات البعثات الأخرى بالبقاء بعيدًا عن محطات BFM. استمر الصراع بين المدارس الجديدة والقديمة مع تصاعد التوترات حول العبودية ، وانقسام الطائفة في عام 1838. كانت الإرساليات أيضًا لعنة الوحدة المعمدانية ، ولكن في حين أن الكنيسة المشيخية كانت مهتمة في المقام الأول بالتخالف ، فإن المعمدانيين انزعجوا من الجهود الخارجية لمخالفة وصية الجماعات. إلى جانب الآراء المختلفة حول العبودية ، كانت النتيجة متفجرة. في البداية ، حدث التبشير المعمداني للغرب تحت رعاية جمعيات إقليمية ، ولكن في عام 1814 التقى ممثلو الكنائس المعمدانية لتطوير توجه إرسالي أكثر شمولاً. على مدى السنوات العشرين التالية ، أرسل المؤتمر التبشيري العام للطائفة المعمدانية في الولايات المتحدة للبعثات ، والمعروف باسم الاتفاقية الثلاثية ، أكثر من مائة مبشر ، عبر القارة وخارجها. لم تحظ هذه الهيئة غير الحكومية بدعم العديد من المعمدانيين ، الذين أعلنوا مقاومتهم من خلال تسمية أنفسهم بدائيين ، أو صلبين ، أو معاديين. على وجه الخصوص في غرب عبر الأبلاش ، ظل المعمدانيون ملتزمين بالسيطرة المحلية. كانت القضية التي جلبت الأمور إلى الذروة هي التبشير بالعبيد الشيروكي في الإقليم الهندي. في عام 1844 انسحب المعمدانيون المناهضون للعبودية من الاتفاقية التي تعقد كل ثلاث سنوات لتشكيل مجموعتهم التبشيرية.ردًا على استفسار مباشر من المعمدانيين في ألاباما ، ردت اللجنة التنفيذية للاتفاقية بأنها لن تصدق أبدًا على مالك العبيد كمبشر. في عام 1845 انقسم المعمدانيون إلى فروع شمالية وجنوبية ، ولا تزال الاتفاقية المعمدانية الجنوبية هيئة منفصلة اليوم.

الكاثوليكية الرومانية. بحلول ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، اعتبر العديد من القادة البروتستانت أن الكاثوليكية الرومانية تشكل تهديدًا واضحًا للجمهورية الأمريكية. أضافت الكنيسة الكاثوليكية بسرعة فرعًا مؤسسيًا إلى هرمها لتغطية الأمة الجديدة ، لكن عدد المتصلين كان متواضعًا حتى ثلاثينيات القرن التاسع عشر. كان ذلك العقد بمثابة بداية هجرة كاثوليكية إيرلندية واسعة النطاق. حولت آفة البطاطس في أوائل أربعينيات القرن التاسع عشر رحيل الإيرلنديين عن وطنهم إلى رحلة مذعورة. بحلول عام 1850 ، سجل التعداد 961000 أيرلندي في الولايات المتحدة ، مع 200000 هاجروا في ذلك العام وحده. وفي الوقت نفسه ، أدى وصول ما يقرب من 1.5 مليون ألماني في أربعينيات وخمسينيات القرن التاسع عشر إلى زيادة عدد الكاثوليك في الولايات المتحدة. كانت النتائج مذهلة. من 1830 إلى 1860 نما عدد سكان الأمة من 13 مليون إلى 31.5 مليون (مرتين ونصف). ازداد عدد السكان الكاثوليك من 300000 إلى أكثر من 3 ملايين. وبالتالي ، بحلول منتصف القرن كان هناك عدد أكبر من الكاثوليك في الولايات المتحدة أكثر من أي طائفة أخرى & # x2014 على الرغم من أنهم ظلوا أقلية في أمة تهيمن عليها أنواع مختلفة من البروتستانتية. علاوة على ذلك ، أدى النقص الحاد في عدد الكهنة إلى إبقاء الكنيسة في وضع تنافسي غير مؤات. في أول مجلس عام للكنيسة الكاثوليكية في عام 1852 ، كشف السجل عن 1.6 مليون كاثوليكي ولكن 1800 كاهن فقط لخدمة 1600 كنيسة ومحطات إرسالية. قبل الحرب الأهلية ، كان السكان الكاثوليك خارج المسيسيبي متواضعين نسبيًا وتركزوا في المنطقة الجنوبية الغربية. نظرًا لوجودها الضئيل ، كان الدور الأساسي الذي لعبته الكاثوليكية في الغرب هو التخيل الخصب للقادة البروتستانت. ليمان بيتشر & # x2019 s نداء للغرب ، في الواقع ، تم إلحاقه بفضح طويل للمؤامرة الكاثوليكية العظيمة لغزو المنطقة الغربية. على الرغم من الهستيريا ، لا يبدو أن معاداة الكاثوليكية والمذهب الوطني للمهاجرين عامل مهم في الحياة الدينية للغرب كما كان في المناطق الأخرى ، على الرغم من التقدم الفعال لليسوعيين في البعثات الغربية وضع المبشرين البروتستانت في موقف دفاعي. على أي حال ، لم يرتق اليسوعيون ولا الكنيسة الكاثوليكية إلى صورتهم الشائنة كإمبراطورية شريرة & # x201C. & # x201D

الكاثوليكية في الجنوب الغربي. في معاهدة Guadalupe Hidalgo لعام 1848 ، اشترت الولايات المتحدة كاليفورنيا ونيو مكسيكو كغنائم للحرب المكسيكية. قدمت عمليات الاستحواذ هذه ، جنبًا إلى جنب مع غطاء محرك ولاية تكساس في عام 1845 ، الكنيسة الكاثوليكية مع سكان جنوبي غربي من الكاثوليك الاسميين ، ربما 25000 في نيو مكسيكو و 10000 في تكساس ، بالإضافة إلى بقايا نظام الإرسالية الفرنسيسكانية في كاليفورنيا. منذ منتصف القرن الثامن عشر ، انحرف اهتمام الكاثوليكية الأيبيرية بعيدًا عن إسبانيا الجديدة. على مر السنين ، طور المستوطنون من أصل إسباني كاثوليكية شعبية فريدة من نوعها ، والتي تميزت بوفرة من القديسين المحليين والأعياد الدينية ، والتركيز على مريم العذراء ، والأخويات الدينية. في نيو مكسيكو ، على سبيل المثال ، تحمل لوس هيرمانوس دي نويسترو بادري جيسوس نازارينو ، أو التائبين ، الكثير من عبء العبادة والأبرشيات ، على الرغم من أن السلطات الكاثوليكية نظرت بارتياب إلى استخدامهم للتكفير عن الذنب الجسدي واستقلاليتهم. تحت مظلة حيازة الولايات المتحدة ، احتضن التسلسل الهرمي الكاثوليكي المنطقة ولكن لم يكن بإمكانه فعل أكثر من تأكيد السيطرة الإدارية ، نظرًا لندرة الكهنة. عُيِّن جان ماري أودين أسقفًا لجالفستون في عام 1847 ، وبعد ست سنوات أصبح جان بابتيست لامي أسقفًا لسانتا في. تضم دائرة Odin & # x2019 متعددة الجنسيات الهسبان وكذلك الألمان والبولنديين سيليزيا. هذه الأعراق المتنوعة ، والعقبات اللغوية التي فرضتها ، وضعت ضغطًا أكبر على الكاثوليكية الأمريكية في هذه الفترة. من الناحية الفنية ، لم يكن للكنيسة الكاثوليكية سيطرة حصرية على الجنوب الغربي ، لكن البروتستانت وجدوا أن المعارضة الحازمة من قبل الأسقف كانت كافية لإفراغ مدارسهم وإيقاف الكرازة لديهم. في نيو مكسيكو ، اتهم ممثلو المعمدانيين والميثوديين والمشيخيين بدخول الإقليم بعد فترة وجيزة من الاستحواذ عليها ، وتخلوا واحدًا تلو الآخر عن جهودهم لتحويل السكان الكاثوليك من أصل إسباني ، وليس العودة إلا بعد الحرب الأهلية.

كاليفورنيا. أدى اكتشاف الذهب في كاليفورنيا عام 1848 إلى هجرة واسعة أثرت على البيئة الدينية للولاية: ارتفع عدد السكان من 14000 في عام 1848 إلى 200000 بعد أربع سنوات إلى 380 ألفًا في عام 1860. الظهور المفاجئ لمجتمع مؤقت مكرس حصريًا استحوذ تراكم الثروة على انتباه الأمة. صورتها إحدى الصور الشائعة للاندفاع نحو الذهب في كاليفورنيا على أنها أرض خصبة للفساد الزاحف الذي يمكن أن يصيب بقية البلاد. بحلول الخمسينيات من القرن التاسع عشر ، أصبحت المؤسسة البروتستانتية مستغرقة في ولاية كاليفورنيا باعتبارها الرائد للاندفاع الإنجيلي الذي أدى الانشغال إلى إزاحة الحماس السابق لتحول الأمريكيين الأصليين. على حد تعبير المؤرخ كيفن ستار ، فإن الأهمية الدينية للولاية ترجع إلى صراع بين & # x201C كاليفورنيا مثل بابل ، باعتبارها معيبة بشكل ميؤوس منه ، وكاليفورنيا باعتبارها عدن الغرب ، باعتبارها المتلقي المستمر للنعمة الخاصة. & # x201D المتشابكة داخل النقاش كان موقع كاليفورنيا كنقطة انطلاق للشرق ، وبالتالي كمركز حيوي لمسيرة البروتستانتية الأمريكية باتجاه الغرب وربما يمنحها حياة جديدة ، نظرًا لأن مساحات كبيرة و لقد أثبت العديد من الناس في الغرب أنهم منيعون من أوامر الاستدعاء. على الرغم من أن الروايات المعاصرة حزنت على الأرض القاحلة غير المحصنة في كاليفورنيا و # x2019 ، كان هناك عدد قليل من رجال الدين الأقوياء الذين رافقوا الأربعين نينيين ، وأنشأوا بشكل جاد ما لا يقل عن خمسين كنيسة صغيرة في غضون فترة زمنية قصيرة. في السنوات الأولى من اندفاع الذهب ، تحكي رسائل وتقارير الوزراء المرهقين عن جولة لا نهاية لها من الواجبات & # x2014 الزيجات والجنازات ورعاية المرضى والمحتضرين & # x2014 تتخللها الكرازة في ركن الشارع وصالون. حث الوزير الميثودي ويليام تايلور يوميًا على رصيف سان فرانسيسكو ، على التأكد من أن الكلمات الأولى التي يسمعها الوافدون ستكون الإنجيل.

دروس كاليفورنيا. أدى التنوع الديني الدرامي في الولاية إلى إزعاج البروتستانت الإنجيليين ، لأن إيمانهم لم يمثل سوى خيار واحد من بين العديد من الخيارات. أدى تعدد المجموعات العرقية في كاليفورنيا إلى توسيع فكرة المنافسة الدينية إلى أطوال غير مسبوقة. إلى جانب الطوائف الرئيسية كان هناك الموحدين ، والمورمون ، واليهود ، والروحانيين ، والثيوصوفيين ، والأرثوذكس الروس ، ومن 45000 عامل صيني وصلوا إلى كاليفورنيا بين عامي 1849 و 1854 ، البوذية والطاوية والكونفوشيوسية. استجاب السود أيضًا لنداء صفارات الإنذار في ولاية كاليفورنيا ، بصفتهم باحثين عن الثروة وكعبيد يرافقون الأسياد. ظهرت كنائسهم بسرعة كنقاط محورية لمجتمع السود ، بالتوازي مع أهمية ووظائف الكنيسة السوداء في مناطق أخرى. في عام 1853 ، امتدت الكاثوليكية رسميًا من الشاطئ إلى الشاطئ مع تنظيم أبرشية سان فرانسيسكو. ومع ذلك ، وجد العديد من ذوي الأصول الأسبانية أنفسهم مهمشين لأن الكنيسة حاولت الاستجابة لمجموعة واسعة من المهاجرين. في جنوب كاليفورنيا ، لم تستسلم الكاثوليكية الإسبانية بهذه السهولة ، على الرغم من أن المراسلين اضطروا إلى محاربة العزم التأديبي لأسقفهم ، الذي حاول التخلص من الممارسات الشعبية والكاثوليكية الفاسدة. & # x201D من وجهة نظر المؤرخين الجدد ، فإن تبني وجهة نظر ساحل المحيط الهادئ في التاريخ الديني الأمريكي يمكن أن يقترح بديلاً للنموذج المعتاد لمسيرة المؤسسات الدينية والمعتقدات باتجاه الغرب من ساحل المحيط الأطلسي. لذلك ، كانت التعددية المتطرفة في ولاية كاليفورنيا جزءًا لا يتجزأ من دين ما قبل الحرب وليس انحرافًا. علاوة على ذلك ، بعد عقد من العمل وسط التنوع الديني المحير في كاليفورنيا ، أُجبر المبشرون الإنجيليون على الاعتراف بأن الاستراتيجيات المجربة والصحيحة للنهضة قد فشلت. ظل حضور الكنيسة وعضويتها محبطًا ، وبدا أن الموقف يدعو إلى التشكيك في فعالية الإحياء نفسه. من خلال تحدي عالمية النداء الإنجيلي ، مهدت تجربة كاليفورنيا الطريق للتحولات اللاهوتية في وقت لاحق من هذا القرن.

اليهودية الغربية. تشكلت الحياة الجماعية لليهود الأمريكيين في الغرب مع هجرات الاندفاع نحو الذهب في خمسينيات القرن التاسع عشر. قبل الحرب الأهلية ، كان اليهود حاضرين معروفين في بورتلاند ودنفر والمدن الغربية الأخرى ، لكن كاليفورنيا أصبحت موطنًا لأكبر الجاليات اليهودية. في عام 1860 ، سجل الإحصاء حوالي 5000 يهودي في سان فرانسيسكو ، و 500 في ساكرامنتو ، و 150 في لوس أنجلوس. فتحت الاحتياجات التجارية للمناطق المزدهرة الباب أمام المصرفيين والتجار اليهود ، وغالبًا ما أصبحوا مركزًا مستقرًا وسط تغير سريع. خدم اليهود الرواد كمؤسسين ومنظمين للمجتمع إلى جانب غير اليهود ، وكثيرًا ما شغلوا مناصب عامة ، على الرغم من عدم تمثيلهم بشكل كبير في الناخبين. وهكذا كانت معاداة السامية أقل وضوحًا في الغرب منها في مناطق أخرى ، ربما لأنه ، كما اقترح المؤرخ موسى ريشين ، جعل الافتقار إلى الهيكل جميع الغرباء من المطلعين المحتملين. في الواقع ، على النقيض من الغرباء الدينيين الآخرين في كاليفورنيا ، بما في ذلك البوذيين الصينيين وتعدد الزوجات المورمون ، بدت الاختلافات الدينية اليهودية مروّضة ، مما جعلهم منذ البداية على أساس أفضل بالنسبة للأغلبية البروتستانتية.

مثال ولاية ايوا. في منتصف القرن ، تم تعريف & # x201C West ، & # x201D لهذه الأغراض من حيث الكثافة السكانية الأوروبية الأمريكية ، بالكاد امتدت خارج المسيسيبي. كان لكل نوع من أنواع المجتمع الغربي & # x2014 المدن المزدهرة في Gold Rush ، والتوسع التدريجي للمستوطنات الإقليمية ، والمجتمعات الناضجة في المناطق القديمة & # x2014 طابعها الديني الخاص. ومع ذلك ، بحلول نهاية عصر ما قبل الحرب ، ظهرت التعددية كصفة مميزة للدين في غرب الأبلاش. في حين أن ولاية كاليفورنيا ربما مثلت طرفًا متطرفًا على الطيف ، فإن ولاية أيوا ، التي أصبحت ولاية في عام 1846 وشاركت كاليفورنيا في اهتمامات المبشرين ، تعد مثالًا على الغرب الأوسط الجوهري. وفقًا لتعداد 1860 كان هناك 90.000 ميثوديست ، أي ضعف عدد أي مجموعة أخرى. ادعى كل من المشيخيين والمعمدانيين والتجمعيين والكاثوليك 20000 عضو أو أكثر. نشأ التنوع من أرض الحرية الدينية: كانت الدولة موطنًا للإصلاح الهولنديين ، والكويكرز ، والسويدنبورجيين ، والمينونايت. جماعة الإلهام الحقيقي ، وهي حركة نشأت في ألمانيا ، تحركت غربًا من نيويورك في عام 1855 وأنشأت مستعمرات أمانا في شرق وسط أيوا ، تمارس شكلاً من أشكال الثيوقراطية المجتمعية. على الرغم من تكاثر الخيارات ، سجل التعداد & # x201C unchurched & # x201D السكان (بمعنى أولئك الذين لم يشروا إلى تفضيل طائفي) عند حوالي 60 بالمائة. ومع ذلك ، فمن المحتمل أن أرقام العضوية لم تروي القصة الكاملة لاعتناق الكنيسة أو أنماط المعتقد. كانت ولاية أيوا تفتخر بكنيسة لكل 711 ساكنًا بالمقارنة ، وكانت أعلى نسبة على المستوى الوطني هي أوهايو ، بواقع واحدة لكل 449 شخصًا ، في حين احتلت ولاية كاليفورنيا قاعًا بكنيسة واحدة لكل 1103 شخصًا (أمريكيون أوروبيون). كان سكان أيوا ، على غرار سكان الولايات الأخرى ، يعتبرون أنفسهم & # x201C متدينين & # x201D طالما كان بإمكانهم تحديد ما يعنيه ذلك بشكل فردي.

استنتاج. من الناحية الطائفية ، كانت الأحداث المهمة في الفترة من 1800 إلى 1860 في ديانة الغرب هي صعود الميثوديين والمعمدانيين وظهور المسيحيين وتلاميذ المسيح وكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة. من حيث التعبير الديني ، كانت اللغة المشتركة هي البروتستانتية الإنجيلية ، التي تعمل ضمن إطار تطوعي وتعددي. ومع ذلك ، فإن تنوع اللهجات داخل الكرازة في الغرب كشف عن تيارات متناقضة داخل مجتمع ما قبل الحرب ككل: الانشقاق بين الطوائف والانشقاق ، والفردانية والشيوعية ، والتفاؤل ما بعد الألفية ، والتشاؤم ما قبل الألفية. بشكل عام ، كان ما سيطر في الغرب البروتستانتي هو & # x201C الدمقرطة & # x201D للمسيحية الأمريكية. وفقًا للمؤرخ ناثان هاتش ، فإن التضاريس الدينية كانت شعبوية ، ليس لأن نظام الحكم الكنسي أو العقيدة كانت ديمقراطية في جوهرها ، ولكن لأن الدين استجاب للاحتياجات الروحية وظروف حياة الناس العاديين. لقد طالبوا بامتياز تفسير الكتاب المقدس وتنظيم الكنائس لأنفسهم. لم تكن النتيجة تحررية بالضرورة ، لأن التفكير في الذات في بعض الأحيان يعني اختيار الخضوع للسلطة. كان الحق في تحديد عقيدة المرء هو التمكين ، إن لم يكن التحرر. وهكذا كانت التجربة الدينية الغربية خلال العقود الأولى من القرن التاسع عشر إضافة للقصة الثورية ، حيث اختبر الأمريكيون الأوروبيون بعض الآثار الراديكالية للحرية في مسائل العقيدة & # x2014 مثل مدى التسامح في نظام الحرية الدينية والوسائل المناسبة لمجتمع متناغم. تدريجيا ، بدأت النظرة الرومانسية للعالم في تغيير الإدراك وتغيير ما يطلبه الناس من عقيدتهم. على حد تعبير المؤرخ ويليام ماكلوغلين ، بدلاً من تبني رؤية دينية شاملة ، اكتشف الأمريكيون من هم من خلال تحديد من هم ليسوا كذلك. & # x201D ظهر هذا الإحساس بالدين & # x201C الآخر & # x201D في الانقسامات بين الطوائف ، بين البروتستانت والكاثوليك ، وعلى طول الخطوط العرقية ، حيث أزاح الأمريكيون الأوروبيون تدريجياً الأمريكيين الأصليين من المشهد المادي والقدسي للغرب. بحلول الحرب الأهلية ، اتخذ الدين في غرب الأبالاتشي العديد من سمات منبعه الشرقي وتأثر بنفس الاتجاهات ، لكنه لم يكن نسخة طبق الأصل. ظلت العلاقة في مسائل العقيدة تكافلية ، لأنه كان هناك شعور دائم بأن الغرب ، في تعريفه المتغير باستمرار ، يمثل الفداء المحتمل للشرق والأمة.


كيف يساعد الدين والروحانيات والإيمان

في نهاية المطاف ، نظرًا لوجود الكثير من التنوع في السكان الأمريكيين الآسيويين من نواحٍ عديدة ، فإن هذا ينطبق أيضًا على أدياننا وممارساتنا الروحانية والإيمانية. لكنهم جميعًا يشتركون في القواسم المشتركة المتمثلة في مساعدة الأمريكيين الآسيويين على التكيف مع الحياة في الولايات المتحدة وجميع القضايا التي تحيط بما يعنيه أن تكون أمريكيًا من أصل آسيوي.

كما يشير العديد من علماء الاجتماع ، فإن هذه الأشكال المختلفة من الروحانية والإيمان تساعد الأمريكيين الآسيويين على التعامل مع اضطرابات الهجرة ، والتكيف مع بلد جديد ، وغير ذلك من التحولات الشخصية والاجتماعية الصعبة من خلال توفير بيئة آمنة ومريحة يمكن للمهاجرين فيها الاختلاط الاجتماعي. وتبادل المعلومات ومساعدة بعضنا البعض. في هذه العملية ، يمكن للتقاليد الدينية أن تساعد في عملية تكوين مجتمعات المهاجرين الآسيويين من خلال منح مجموعات عرقية آسيوية معينة مصدرًا آخر للتضامن ، بالإضافة إلى عرقهم المشترك ، والتي يمكن بناء العلاقات والتعاون عليها. في الواقع ، يُظهر التاريخ أن العديد من الكنائس والمنظمات الدينية لعبت أدوارًا مهمة للغاية في مساعدة المهاجرين من الصين واليابان والفلبين وجنوب آسيا وكوريا على التكيف مع الحياة في الولايات المتحدة.

كما أن الوظائف العلمانية للدين لا تقل أهمية ، إن لم تكن أكثر أهمية في مساعدة الأمريكيين الآسيويين في حياتهم اليومية. على وجه التحديد ، تقدم العديد من الكنائس والمعابد والمنظمات الدينية الأخرى لأعضائها خدمات مهمة ومفيدة حول الأمور اليومية العملية مثل المساعدة في الترجمة. تشمل الأمثلة العملية الأخرى المعلومات والمساعدة بشأن القضايا المتعلقة بالتعليم ، والتوظيف ، والإسكان ، والرعاية الصحية ، والمشورة التجارية والمالية ، والاستشارات القانونية ، والاستشارات الزوجية ، والتعامل مع أطفالهم الأمريكيين ، وما إلى ذلك ، على هذا النحو ، فإن العديد من الكنائس تشبه الخدمة الاجتماعية تقريبًا الوكالات من حيث الطرق التي يساعدون بها الأمريكيين الآسيويين في الأمور العملية اليومية.

يُظهر باحثون ودراسات أخرى أن الكنائس يمكنها أيضًا توفير مكانة اجتماعية ومكانة لأعضائها. كما يصف أحد الأمثلة على عالم الاجتماع بيونغ غاب مين أنه نظرًا لأن العديد من المهاجرين الكوريين يواجهون عمالة جزئية بسبب افتقارهم إلى إتقان اللغة الإنجليزية بمجرد هجرتهم إلى الولايات المتحدة (خاصة إذا كانوا ينتمون إلى خلفيات تعليمية ومهنية في كوريا) ، فإنهم غالبًا ما يشعرون بالخجل أو الإحراج أو ومع ذلك ، فإن العديد من المهاجرين الكوريين يشعرون بالغربة عندما يتكيفون مع مستوى وضعهم الأدنى في الولايات المتحدة. يمكن أن يشمل هؤلاء كونهم وزراء مساعدين ، ومديري تعليم ، ورعاة مشاركين غير محددين ، وشيوخ ، وشمامسة ، ورؤساء لجان ، إلخ.

أخيرًا ، كما يشير بانكستون وتشو في دراستهما للمجتمع الفيتنامي في نيو أورلينز ، يمكن للدين أن يلعب دورًا مهمًا في التأثير على الهوية العرقية للأمريكيين الآسيويين الشباب. ساعدت الكنائس الكاثوليكية في القسم الفيتنامي من المدينة في الحفاظ على اندماج الأمريكيين الفيتناميين الشباب في المجتمع الأكبر. كان هؤلاء الشباب الذين ارتادوا الكنيسة وشاركوا في الأنشطة الدينية أكثر احتمالية لتحقيق أداء جيد في المدرسة والبقاء بعيدًا عن المشاكل.


الدين في أمريكا القرن التاسع عشر

ابتداءً من أواخر تسعينيات القرن التاسع عشر على الحدود الغربية ، وُلد نمط ديني جديد. اجتاز الدعاة المتجولون المناطق النائية بحثًا عن المتحولين من خلال عقد اجتماعات متحمسة في المعسكر. ما أصبح يسمى بالصحوة الكبرى الثانية بدأ عندما أثار ركاب الحلبة ، وخاصة الميثوديون ، تدفقات عاطفية من الحماسة المسيحية. بين المهاجرين المعزولين إلى أماكن مثل كنتاكي ، حظيت فرصة الاختلاط بالآخرين والتخلص من المشاعر المكبوتة في اجتماعات المخيم بجاذبية كبيرة. اكتسب رجال ونساء الريف أيضًا الراحة الروحية لسماع الوزراء الذين يؤكدون أن البشر يتمتعون بالقوة الأخلاقية الحرة ، والقدرة الفطرية على الاختيار بين الخير والشر. تمثل العقيدة خروجًا حادًا عن المعتقدات القاتمة للكالفينية ، والموقف اللاهوتي القائل بأن مصير الشخص قد تم تحديده مسبقًا من قبل الله الغاضب. هذا التركيز على إرادة الإنسان وإله أكثر محبة سيكون له تأثير كبير على مجرى التاريخ الأمريكي في القرن التاسع عشر.

بحلول عشرينيات وثلاثينيات القرن التاسع عشر ، امتدت النهضات ورسالتها من التفاؤل والكمال باتجاه الشرق. سعى المتحولون إلى الطرق الدينية الجديدة بحماس لإزالة الخطيئة من أنفسهم ومن مجتمعهم. وكانت النتيجة إيمانًا شجع الإصلاحات الاجتماعية بمختلف أنواعها ، من بينها إلغاء العبودية ، والاعتدال ، وإصلاح الصحة ، وحركة اللجوء. كان للحماس الديني تداعيات سياسية من شأنها أن تقلب نظامًا موروثًا قائمًا على التسلسل الهرمي والإكراه. كانوا يعتقدون أن الأفراد الأحرار فقط هم من يمكنهم اختيار الله بحرية.

كان التحول العاطفي من قبل الأفراد في صميم البروتستانتية الإنجيلية التي هيمنت خلال الصحوة الكبرى الثانية. كما هو الحال مع المتشددون الأوائل ، كانت تجربة التحول هي الحدث المؤسس في حياة الشخص. ما فصل الطوائف الإنجيلية السائدة في القرن التاسع عشر عن البيوريتانيين ، مع ذلك ، كان الإيمان بفاعلية العمل البشري في تحقيق كل من التحويل والخلاص. هذا المزيج من الإرادة الفردية والعاطفة الشديدة ميز دين الصحوة الكبرى الثانية ، كما أنه ميز الكثير من الثقافة الأمريكية السائدة بحلول منتصف القرن التاسع عشر.

على الرغم من أن التحول كان تجربة شخصية مكثفة ، إلا أن الإحياء كان حدثًا اجتماعيًا مكثفًا. من بين أشهر الإحياء تلك التي قادها تشارلز جرانديسون فيني في روتشستر ، نيويورك ، خلال شتاء 1830-1831. كانت روتشستر ، المدينة المزدهرة التي كانت تترنح من قوى السوق التي أطلقها افتتاح قناة إيري في عام 1825 ، مهووسة بالدين لمدة ستة أشهر استمرت إحياء فيني. (كثيراً ما اجتاح غرب نيويورك نيران الحماسة الإنجيلية التي أصبحت تُعرف باسم "المنطقة المحترقة").

كانت "إجراءات فيني الجديدة" في الواقع ارتجالات قدمها الوعاظ في الريف قبل ثلاثة عقود. فيني ، وهو مشيخي متجول ، جعل المسيحية "ديمقراطية" من خلال الوعظ بطريقة مسلية ودودة ، متجنباً التفسير الكتابي الموسع المشترك بين القساوسة البيوريتانيين. كان إحياءه مسرحًا اجتماعيًا ، وبالطبع كانت مشاركة الجمهور أمرًا لا غنى عنه. جلس أعضاء بارزون من المجتمع على "المقعد القلق" مباشرة أمام المنصة ، وتحدث فيني معهم مباشرة بطريقة مصممة لجذبهم شخصيًا. عقد اجتماعات مطولة ، اجتمع ليلة بعد ليلة لزيادة الإثارة الجماعية للإحياء. لعبت النساء ، كما هو الحال في الاجتماعات الريفية ، دورًا بارزًا كمشاركات عاطفية. في إثارة الحماس لتجمعات فيني ، كانت المرأة ذات أهمية خاصة من خلال تشجيع أفراد الأسرة الآخرين على الحضور.

رفض فيني وغيره من الدعاة من الصحوة الكبرى الثانية الكثير من اللاهوت الكالفيني. وبدلاً من ذلك ، أكد فيني من خلال دعواته "افعلها!" أن الأفراد لديهم القدرة على تغيير حياتهم لضمان خلاصهم. عندما خمد الاضطراب العاطفي المتأصل في الانتعاش ، ترك الناس مع إحساس بضبط النفس. انتهى الأمر برسالة الإحياء إلى خلق سلوكيات فعالة للغاية في العالم الجديد لثورة السوق ، عالم أعطت فيه الرأسمالية التنافسية فرصًا جديدة للحياة بالإضافة إلى حالات جديدة من انعدام الأمن. الرصانة ، وأخلاقيات العمل ، والاقتصاد ، وتأخير الإشباع ، وكلها تُعرّف على أنها فضيلة ، أثبتت أنها قواعد جيدة للنجاح بالنسبة لرجال الطبقة الوسطى الناشئة. أصبحت النساء اللواتي جربن الإحياء عاملين لإضفاء الأخلاق على عائلاتهن وأصدقائهن ، وتمكينهن من الشعور الجديد بالسلطة الأخلاقية.

أصبح العديد من مستمعي فيني من المؤيدين المتحمسين للإصلاحات الاجتماعية المختلفة. الأمراض الاجتماعية ، التي أعيد تعريفها بالخطيئة ، وقفت في طريق المجيء الثاني للمسيح. مشاكل المجتمع ، في ظل هذه الروح المتفائلة الكونية ، ينبغي ، بل ويمكن ، بل يمكن حلها. لم تكن ديناميكية الحياة الأمريكية في القرن التاسع عشر نتيجة للقوى الاقتصادية والديموغرافية فقط. كما أن لها جذور دينية.

وهكذا ، كان تأثير الصحوة الكبرى الثانية كبيرا. تم نشر الأسلوب والممارسات الدينية الجديدة من خلال صناعة نشر دينية مبتكرة. غرس الدين الإيمان بالتقدم ، وبقدرات الإصلاحات الاجتماعية لإتقان المجتمع ، وفي دور خاص للمرأة الأمريكية بصفتها حكماً للأخلاق ، وفي قواعد السلوك التي ناشدت الطبقة الوسطى الشمالية ، وهي الطبقة التي وضعت بشكل متزايد لهجة للحياة الأمريكية. لولا تقديم وانتشار ما جربه الدعاة من بلدان مختلفة في تسعينيات القرن التاسع عشر ، لكانت أمريكا مكانًا مختلفًا تمامًا.

اختيار مراجع

Abzug ، Robert H. ، Cosmos Crumbling: American Reform and the Religious Imagination (New York: Oxford University Press ، 1994).

بلومين ، ستيوارت م. ، ظهور الطبقة الوسطى: التجربة الاجتماعية في المدينة الأمريكية ، 1760-1900 (نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج ، 1989).

هاتش ، ناثان أو. ، دمقرطة المسيحية الأمريكية (نيو هافن: مطبعة جامعة ييل ، 1991).

جونسون ، بول إي. ، الألفية لصاحب متجر: المجتمع والإحياء في روتشستر ، نيويورك ، 1815-1837 (نيويورك: Hill & amp Wang ، 1979).


ما هو الدور الذي لعبه الدين في إنشاء المستعمرات في العالم الجديد؟

27 يناير 2014 التعليقات على ما هو الدور الذي لعبه الدين في إنشاء المستعمرات في العالم الجديد مغلقة؟

ما هو الدور الذي لعبه الدين في إنشاء المستعمرات في العالم الجديد؟
تاريخياً ، استمر الدين في وصف المجتمع البشري من خلال التأثير على نموه وبنيته من خلال تسهيل التغيير. لقد أثر مفهوم الحرية الدينية بشكل كبير في التاريخ الأمريكي. إنه الجوهر الذي اكتشف الأوروبيون بواسطته أمريكا وممارساتهم الدينية التي أفضت إلى كيفية تفاعلهم مع السكان الأصليين والأرض الأجنبية وتحقيقهم المتمثل في جعل أمريكا مستعمرة لهم. انتقل المهاجرون الأوروبيون إلى الولايات المتحدة هربًا من القهر الديني الذي فُرض على معتقداتهم بشكل مثير للجدل. وقد أيدت هذه المواقف بقوة خاصة من قبل الكنيسة الرومانية الكاثوليكية التي كانت مرتبطة بالدولة وأدى عدم الخضوع إلى الاضطهاد. احتاج الأوروبيون إلى الحرية في اختيار الدين الذي يريدونه شخصيًا. كان الاضطهاد الديني لدى المستعمرين الأمريكيين واضحًا. في أوروبا ، كان الروم الكاثوليك متطرفين لدرجة أن الناس شعروا بالحاجة إلى وضع حد لها. في مثل هذه الجهود ، تم إنشاء كنيسة إنجلترا التي انقسمت لاحقًا إلى هيمنة أخرى حتى في أمريكا واستمرت في التفتت. استمر الانتشار في المستعمرات الأخرى التي شكلت شبكة عززت النمو السكاني في أمريكا حيث يمكن التمتع بالحرية الدينية بوفرة. انتقل الكويكرز والمتشددون من أوطانهم في أوروبا وإنجلترا على التوالي نتيجة للتعصب الديني. استقروا في الولايات الأمريكية ونتج عن ذلك مستعمرون جدد مثل الهولنديين والإنجليز. تم إخضاع ولاية ماريلاند من قبل الروم الكاثوليك الذين لم يتمكنوا من تحمل الاضطرابات الدينية التي كانت في أوروبا (Tindall & # 038 David 30).
كان الأمريكيون الأصليون متطورين ويعبدون الروح العظيمة. شارك المايا على سبيل المثال في طقوس وتضحيات لإرضاء آلهتهم. لقد آمنوا بالروحانية حيث كان الروح العظيم سائدًا في كل الأشياء ، وبالتالي ، كانت كل الأشياء مرتبطة اجتماعيًا. كان هذا مختلفًا عن طريقة التفكير الأوروبية التي وضعت الإنسان في المقدمة. كانت الحروب الدينية التي اندلعت في أوروبا مفيدة لأنها غيرت هؤلاء الأمريكيين الأصليين في النهاية. ازدهرت المسيحية في ظل هذه الظروف وأسست أكثر من تسعمائة طائفة وجذبت عددًا كبيرًا من الأمريكيين. أصبحت الولايات المتحدة أول دولة في العالم الغربي يؤسسها البروتستانت على عكس غيرها من الدول التي كانت قائمة على ممارسات الروم الكاثوليك. يوضح هذا بوضوح قدرة الولايات المتحدة على التعبير بشكل مستقل عن وقاحة التقاليد الأصلية والواضحة. أدى ذلك إلى نشوء تطور ديني سهل ظهور القيم الطوباوية ، وأفسح التعصب الديني المجال أمام ديانات أخرى مثل الإسلام والمتشددون والبوذية وغيرها. ومع ذلك ، فإن هذا لم يحل قضية الحرية بشكل كامل لأن بعض الجماعات مثل المتشددون سيطرت على ممارساتها وفرضوها ، وسيتم توجيه الاتهام إلى أولئك الذين لا يستطيعون الامتثال أو معاقبتهم أو حتى إرسالهم إلى السجن. لم يستمر هذا لفترة طويلة قبل أن تقلبهم المنظمات الدينية الأخرى وتغيرت الصحوة الكبرى كل هذا.
كان الدين جزءًا لا يتجزأ من السياسة ، مما أدى إلى إنشاء قوانين مختلفة. وتشمل هذه منهاج كامبريدج في الأربعينيات من القرن الماضي ، ومحاكمات سالم للسحر في عام 1690 ، وقانون عام 1949 المتعلق بالدين ، ومقترحات ماساتشوستس ، وتبني قانون عام 1729 ، وصحوة عظيمة في ثلاثينيات القرن الثامن عشر والتي عززت مفهوم الحرية الدينية ومستوى أكثر تقدمًا من التفكير. ومن خلال التعديل الدستوري الأول تم الاعتراف بذلك قانونيًا (Tindall & # 038 David 38). سهلت الحرب الأهلية إنشاء كيان يمكن أن يرسم تقسيمًا واضحًا بين الدول والدين في الولايات المتحدة لتلبية رغبات شعبها. كما كان عليهم أن يضمنوا لكل فرد ممارسة دينه دون القلق من المضايقات. أثارت قضية فصل الدين عن الدولة نقاشات حيث خشي النقاد من أن يؤدي ذلك إلى كبح التطورات الدينية في أمريكا.
كانت الصحوة العظيمة نتاجًا للتنوير ، مما أدى إلى تفتيت البيوريتانية لتحقيق الروحانية الفردية. تميزت العواطف بالوقت الذي أصبح فيه الطرفان متطرفين لتكوين فكرة عقلانية تمت الإشارة إليها بالربوبية حيث يمكن تحليل الله من خلال الطبيعة. كان أحد أتباعها جيفرسون الذي استغل عدم الاستقرار الديني الحالي لصالح المجتمع لأنه يكره الأرثوذكسية المسيحية. استند موقفه من الحرية الدينية إلى مزايا التنوير التي سمحت للضمير البشري بالحكم وبالتالي درجة أعلى من العقل. تميزت الفترة التي سبقت الصحوة العظيمة بالكنائس الوطنية في ظل سيطرة الأوروبيين (Tindall & # 038 David 47). كان هذا التغيير عندما خضع المهاجرون لإحياء غير الاتجاه الديني وحققوا هوية مشتركة. أدخلت هذه الفترة أيديولوجيات جديدة في المجتمع الأمريكي شكلت أساس الثورة الأمريكية. كان هذا بسبب درجة أعلى من العقل الذي أساءت إليه الأفكار التقليدية. لو لم يكن الدين موجودًا في المجتمع الأمريكي ، لما كانت هذه النهضة قد تحققت ، وبالتالي ، لما حدثت الثورة الأمريكية. استفاد التزمت الإنجليزي أمريكا بشكل غير مباشر من خلال المساعدة في الكشف عن رؤية فكرية كانت بمثابة كتاب تمهيدي حيث سيتم تأسيس الثورة.
في الختام ، لعب الدين دورًا مهمًا في استعمار أمريكا وأصبح بؤرة حيث سيتم تأسيس القيم الثقافية. من خلال الممارسة تم تأسيس عالم جديد ومنذ ذلك الحين استمر في الازدهار في الولايات المتحدة. كان يؤوي العديد من الأجانب الذين سعوا للحصول على الحرية الدينية واستفادوا من الأمة. في المقابل ، حصلت أمريكا على تكتيكاتها ، مما أدى إلى ثورتها ومهدت طرقًا للسكان المحليين والأجانب الآخرين لتحقيق فوائد مالية مع المساهمة في النمو الاقتصادي.

استشهد العمل:
تيندال ، جورج ب. وديفيد ، إيموري س.أمريكا: تاريخ سردي. 8 إد. نيويورك: دبليو دبليو نورتون & # 038 Co Inc ، 2009. طباعة.


الكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة الأمريكية

يستكشف هذا الفصل الأيام الأولى للمستعمرات الإنجليزية ، عندما لم تُحترم حقوق الكاثوليك ، حتى نهاية القرن التاسع عشر.

تأسست المستعمرات الإنجليزية في نفس الوقت الذي تعرضت فيه الكنيسة للاضطهاد في إنجلترا. كان المستعمرون في فرجينيا أعضاء في الكنيسة الإنجليزية في نيو إنغلاند ، وكان المستعمرون من الكالفينيين. لم يسمح للكاثوليك في هذه المستعمرات. تم استبعاد الكاثوليك من المستعمرة الهولندية في نيويورك ومستوطنة ديلاوير السويدية أيضًا.

في عام 1683 ، عين جيمس الثاني توماس دونجان حاكمًا لنيويورك ومنحت الحرية الدينية للجميع. بنى اليسوعيون كنيسة كاثوليكية في مدينة نيويورك ، وأسسوا مدرسة لاتينية هناك عام 1685. بحلول عام 1700 ، تم وضع قوانين ضد الكاثوليك مرة أخرى. كان على كاثوليك نيويورك السفر إلى فيلادلفيا حتى وقت متأخر من الحرب الثورية للمشاركة في القداس وتلقي الأسرار.

2. هل الحرية الدينية مسموح بها في ولاية ماريلاند؟

نعم فعلا. استقر سيسيل كالفيرت مستعمرة كاثوليكية في ولاية ماريلاند عام 1634. تم بناء كنيسة ومدرسة عند وصول المستوطنين الكاثوليك برفقة قساوسة يسوعيين. لقد سمحوا بالحرية الدينية للآخرين ، ونتيجة لذلك ، حصل البروتستانت على السيطرة على المستعمرة. ثم تأسست الكنيسة الإنجليزية وحرم الكاثوليك من حقهم في التصويت. تم بعد ذلك تقييد الحرية الدينية للكاثوليك في ماريلاند حتى ما بعد الحرب الثورية.

3. هل مُنح الكاثوليك الحرية في بنسلفانيا؟

نعم فعلا. في عهد ويليام بن ، سمح الكويكرز في ولاية بنسلفانيا للكاثوليك بممارسة عقيدتهم. في عام 1730 ، تم منح الكنيسة قدرًا أكبر من الأمان عندما كان اليسوعي الأب. استقر جوزيف جريتون في فيلادلفيا وبنى كنيسة القديس يوسف. عندما جاء المهاجرون الكاثوليك من ألمانيا ، قاموا أيضًا ببناء الكنائس. بنهاية الحرب الفرنسية والهندية لم يكن هناك سوى 7000 كاثوليكي في المستعمرات الإنجليزية. عاش معظمهم في ماريلاند وبنسلفانيا.

4. لخص تطور الكاثوليكية في أجزاء أخرى من العالم الجديد.

بنى Capuchins كنيسة صغيرة في نيو أورلينز عام 1721 ، بعد ثلاث سنوات فقط من تأسيس المدينة. فتحوا مدرسة للبنين. أعطى الملك الفرنسي الإذن لأخوات أورسولين بالاستقرار في نيو أورلينز وافتتحوا أول دير في الولايات المتحدة. قاموا ببناء مستشفى ودار للأيتام ومدرسة للفتيات.

الاب. ترك بيير جيبولت المدرسة الدينية في كيبيك ، كندا ، وجاء للعمل للكنيسة في فينسينز ، وماكيناك ، وديترويت ، وبيوريا. بارك الكاهن الكنيسة الأولى في سانت لويس عام 1770. وقد جعل من الممكن لجورج روجرز كلارك أن يستحوذ على الشمال الغربي العظيم للولايات المتحدة ، والتي تضمنت ما يُعرف الآن بإنديانا وأوهايو وإلينوي وميتشيغان وويسكونسن.

فشلت محاولات استعمار فلوريدا في البداية بسبب عداء الهنود. لم ينجح المبشرون الأوائل ، على الرغم من أنه في عام 1528 م. تم تعيين خوان خواريز ، وهو فرنسيسكاني إسباني ، أسقفًا لفلوريدا. اختفى في ظروف غامضة. في عام 1549 نزلت مجموعة من المبشرين بالقرب من خليج تامبا وفي غضون أيام قليلة قُتلوا جميعًا بوحشية على أيدي الهنود.

أرسل فيليب الثاني عام 1565 الأدميرال بيدرو مينينديز دي أفيليس ، القائد البحري الرائد للإمبراطورية الإسبانية ، لتأسيس مستعمرة في فلوريدا. ذهب معه 12 فرنسيسكانيًا وأربعة يسوعيون لتحويل الهنود. الإبحار على طول ساحل فلوريدا في 28 أغسطس 1565 ، رأى الأدميرال مينينديز شبه جزيرة مثالية وأمر القوارب بإسقاط المرساة. في 8 سبتمبر أعلن تأسيس القديس أغسطينوس لأنه تم العثور على شبه الجزيرة في يوم عيد القديس. انتشر المبشرون من القديس أوغسطين لتحويل الهنود ، وفقد العديد من الكهنة حياتهم حيث قاوم الهنود الحضارة الجديدة والمتقدمة.

كان المبشرون عازمين على جلب المسيحية إلى فلوريدا ولذلك تم دائمًا استبدال الكهنة الذين فقدوا حياتهم ، وتطور القديس أوغسطين تدريجياً ونمت المستعمرة الجديدة. أصبح الريف هادئًا حيث تم تأسيس البعثات والأديرة في جميع أنحاء فلوريدا وتحول معظم الهنود شمال خليج المكسيك وشرق نهر المسيسيبي إلى الكنيسة الكاثوليكية.

ثم ظهر الهوغونوت الفرنسيون وداهموا المستوطنات الهندية الكاثوليكية الإسبانية. تم قتل المرسلين والمؤمنين بقسوة شديدة. بدأ البريطانيون ، الذين كانوا مستعمرين في الشمال ، أيضًا في تدمير المكاسب الإسبانية.

قام حاكم ولاية كارولينا الجنوبية مور في عام 1704 بتوجيه غارة على بعثة أبالاتشي ، التي كانت ذات قيمة في الإمدادات الغذائية. تم إعدام المبشرين الفرنسيسكان ، حيث تم استعباد 1400 هندي من قبل الحاكم الإنجليزي وقتل 800 هندي كاثوليكي.

أضعف ، وقع الإسبان على معاهدة باريس مع إنجلترا في عام 1763 م بالتنازل عن فلوريدا للبريطانيين. ثم تم قمع الإيمان الكاثوليكي في فلوريدا. لكن في نهاية الثورة الأمريكية ، أعادت حكومة الولايات المتحدة فلوريدا إلى السيطرة الإسبانية. في عام 1821 تم شراء فلوريدا كجزء من الولايات المتحدة.

في عام 1598 ، قاد دون جوان دي أونات حملة استكشافية لتأسيس مستعمرة في نيو مكسيكو. كانت تتألف من 400 جندي ، و 10 مبشرين ، و 83 عربة إمداد وعربة ، و 7000 رأس مخزون. ذهب Onate إلى ويتشيتا وكانساس وكاليفورنيا. أصبحت رحلات Onate الاستكشافية إلى نيو مكسيكو استنزافًا اقتصاديًا وانتصار إسبانيا الجديدة كلف بيدرو دي بيرالتا لبناء عاصمة جديدة والاستعمار. تم ذلك. قام بتسمية موقع ، المدينة الملكية للعقيدة المقدسة للقديس فرنسيس ، المعروفة اليوم باسم سانتي (الإيمان المقدس). تأسست سانتا في عام 1609 وأصبحت المقر الرئيسي للبعثات المستقبلية في نيو مكسيكو. بحلول عام 1625 كانت هناك 43 بعثة و 34000 مسيحي هندي.

القس اليسوعي الأب. عمل أوزيبيو فرانسيسكو كينو في منطقة أعالي بيما ، والتي تُعرف الآن بولاية سونورا المكسيكية وجنوب أريزونا. الاب. يُطلق على كينو لقب "الرواد التبشيري الأكثر روعة في جميع أنحاء أمريكا الشمالية - مستكشف ، وعالم فلك ، ورسام خرائط ، وباني إرسالية ، ومربي الماشية ، وملك ماشية ، ومدافع عن الحدود". كانت خرائطه هي الأكثر دقة في ذلك الوقت ، وحازت على شهرة في أوروبا.

الاب. مهمة كينو في سان كزافييه ديل باك ، ليست بعيدة عن توكسون ، أريزونا ، هي الآن نصب تذكاري وطني ، بينما لا تزال كنيسة أبرشية هنود بيما. إنه أفضل مثال على فن العمارة في عصر النهضة الإسبانية في الولايات المتحدة.

الاب. سافر كينو آلاف الأميال على حصان ، حريصًا على تغيير الأرواح. أصبحت بعض هذه المسارات طرقًا ، وقد احتفظ بدفاتر يومية عن رحلاته المكثفة. تم حفظ أوراقه في مكتبة هنتنغتون في سان مارينو ، كاليفورنيا. بينما الأب. فاز كينو بإيمان هنود بيما ليسوع المسيح ، وكان حزينًا دائمًا لأنه لم ينجح في تحويل الهنود الأباتشي.

الاب. توفي كينو في 15 مارس 1711 وهو يعيش في فقر. تم تبجيله كرائد أمريكي عظيم.

سبب تقديس الأب. تم تقديم أنطونيو مارجيل ، الذي طور بعثات في تكساس. لا تزال إحدى البعثات التي أسسها بالقرب من سان أنطونيو (بعثة سان أنطونيو دي بيكسار) تستخدم ككنيسة أبرشية وقد تم إعلانها كموقع تاريخي وطني من قبل كل من الدولة والأمة. يُقارن مارجيل بكينو وسيرا كواحد من أعظم المبشرين الإسبان.

جاء الأسبان إلى تكساس أولاً لكنهم واجهوا منافسة من الفرنسيين الذين نزلوا من نهر المسيسيبي من كندا. بنى La Salle Fort Prudhomme في مقاطعة تيبتون وحصن سانت لويس في مقاطعة فيكتوريا.

إلى جانب سان أنطونيو ، بنى الأسبان بعثات سان سابا وسان لويس وسان فرانسيسكو دي لوس تيجاس (الآن موقع مفقود). بنى الإسبان مهماتهم ليس فقط ككنائس للمصلين ولكن ليصبحوا مجتمعات مكتفية ذاتيًا مع مزارع وماشية ومزارع ومنازل للهنود الذين عملوا في البعثة - أيضًا منازل للمعلمين والممرضات والحراس. قاموا ببناء المستشفيات والمدارس ومراكز الحراسة كحماية من الهنود الأباتشي والكومانتشي.

سحب التاج الإسباني دعمه وفي عام 1793 تم قمع مهمة سان خوسيه دي أجوايو من قبل الحكومة المكسيكية. اضطر الفرنسيسكان إلى المغادرة عندما تولت الحكومة المكسيكية الجديدة مهامها في عام 1824 ، ومع مرور السنين تم إهمال المهمة. بدأت سان جوس ، التي حصلت على اسم ملكة الإرساليات ، في استعادة جمالها السابق في عام 1912 عندما بدأت أبرشية سان أنطونيو برنامج ترميمها. في عام 1941 بدأت الترتيبات التي تم بموجبها تسميتها موقعًا تاريخيًا وطنيًا.

الاب.تم اختيار جونيبيرو سيرا ، المبشر العظيم في كاليفورنيا ، في قاعة التماثيل في مبنى الكابيتول بولاية كاليفورنيا. الاب. وصل سيرا إلى ميناء فيراكروز بالمكسيك في 6 ديسمبر 1749 ، مع مجموعة من المبشرين الفرنسيسكان المكلفين بتنصير هنود شمال المكسيك.

تم الترحيب بالفرنسيسكان في إرساليات العالم الجديد. تجنبوا التسييس. كتب نائب الملك في بيرو إلى الملك فيليب الثاني: "هم الذين يبشرون بالعقيدة بأكبر قدر من العناية والمثال ، وأقل جشع". كان هذا ينطبق بشكل خاص على الأب. جونيبر سيرا.

الاب. اشتهر جونيبيرو بخطابه العظيمة ، ومنحه عقله الفلسفي الشغوف سمعة طيبة بين العلماء. ومع ذلك ، طلب التعيين كمبشر. قال: "أردت أن أنقل تعاليم الإنجيل إلى أولئك الذين لم يسمعوا بالله ولم يسمعوا عن الملكوت الذي أعد لهم".

لم يبدأ عمله التبشيري الحقيقي حتى بلغ من العمر 56 عامًا ، بعد أن أمضى تسع سنوات بين هنود تولتيك في سيرا جورد وسبع سنوات كواعظ متجول من كلية سان فرناندو في مكسيكو سيتي.

حركه تعلم كاليفورنيا واحتياجات هنودها. ثم حصل على إذن لبدء عمل البعثة هناك. كان شعاره "دائمًا إلى الأمام ، لا يعود أبدًا".

الاب. سار سيرا كلما أمكن ذلك ، على الرغم من سوء الحالة الصحية. قام بأكبر غزو بطولي لأمريكا للمسيح من عام 1750 حتى وفاته في عام 1784 ، دون أي سلاح آخر غير الصليب وحب الله. قام بتحويل العزلة في كاليفورنيا إلى جنة أرضية - حيث حاولت القبائل الهندية الشرسة سابقًا إبادة بعضها البعض في معارك أكل لحوم البشر.

الاب. أسس سيرا تسع مهمات مهمة في كاليفورنيا. أسس خلفاؤه اثني عشر آخرين. نمت مدن كاليفورنيا حول هذه البعثات. أصبحت سان دييغو ، كرمل ، سان غابرييل ، سانتا كلارا ، سان لويس أوبيسبو ، فينتورا ، كابيسترانو ، سان فرانسيسكو مراكز للاستعمار والتنمية في كاليفورنيا.

الاب. كان جونيبيرو سيرا دائمًا في حالة تنقل ، ذهابًا وإيابًا بين مهامه ، وحث الجميع على المزيد من الأعمال الخيرية والحماس وتشجيع المتحولين الجدد. غير راضٍ عن التحول البسيط إلى الإيمان الكاثوليكي ، فقد علّم هذا الكاهن الفرنسيسكاني العظيم والمبشر الهنود حياة أفضل من خلال تعليمهم كيفية البذر والحصاد. قاد تطوير الأراضي الزراعية ومعاصر النبيذ وساعد في بناء المصوغات والمطاحن والمجازر بيديه.

الاب. سار سيرا ذات مرة لمسافة 2400 ميل إلى مكسيكو سيتي للانتقام من نائب الملك عندما مارس أحد قادة الجيش الإسباني القسوة على الهنود. كانت وفاته في Carmel Mission ، في 28 أغسطس ، 1784 ، بمثابة نهاية الامتداد الإسباني في الولايات المتحدة في عصر التبشير الرائد.

5. هل استمر الدين قويا في نفوس الناس بعد أيام الرواد الأولى؟

لقد حدث ذلك إلى حد ما ، ولكن بمجرد انتهاء مصاعب أيام الرواد ونمو أحفادهم من التجارة والزراعة ، ضعفت الروح الدينية القديمة بين البروتستانت. تغلبت عليهم روح التنوير وهيمنت العقلانية في كثير من الحالات ، حيث اعتمد الكثيرون على أنفسهم أكثر من اعتمادهم على الله.

كان توماس باين ، قائد الروح الثورية ، يشبه في بعض النواحي خيانة فولتير. كان توم جيفرسون ، الذي كتب إعلان الاستقلال ، من الربوبيين الذين تعاطفوا مع المفكرين الأحرار في فرنسا.

كان الكاثوليك ينعمون بالإرساليات البطولية والقديسين. استمر إيمانهم في الانتشار. كان هناك ثلاثة كاثوليك من بين أولئك الذين وقعوا إعلان الاستقلال ومواد الاتحاد: توماس فيتزسيمونز ودانييل كارول وتشارلز كارول من كارولتون.

لعبت عائلة كارول في ماريلاند دورًا كبيرًا في تأسيس أمتنا الأمريكية. أصبحت إحدى عائلات كارول العظيمة كاهنًا ، وهي جون ، الذي ولد في ماريلاند في 8 يناير 1735. في 1 يوليو 1784 ، الأب. تم تعيين جون كارول رئيسًا لرجال الدين الكاثوليك في أمريكا. في عام 1789 تم تعيين المونسنيور كارول أسقفًا ، وتم تكريسه أسقفًا للولايات المتحدة عام 1790 ، مع كرسيه في بالتيمور.

عندما عاد الأسقف كارول من إنجلترا (حيث تم تكريسه) ، أجرى مسحًا لكنيسته الشاسعة. أظهر أول تعداد وطني أنه في عام 1790 كان هناك ما يقرب من 30000 كاثوليكي في عدد سكان يبلغ 3200000. كان هناك أقل من ثلاثين كاهنًا من السكان الكاثوليك المنتشرين على نطاق واسع. أكثر من نصف الكاثوليك ، حوالي 16000 ، عاشوا في ولاية ماريلاند 7000 يعيشون في بنسلفانيا 3000 حول ديترويت وفينسينز ، و 2500 في إلينوي.

6. كيف ازدهر أول أسقف للولايات المتحدة في حكم الكنيسة؟

عُيِّن المطران جون كارول فيما بعد رئيسًا للأساقفة وأدار الكنيسة الكاثوليكية في أمريكا لمدة خمسة وعشرين عامًا. دعا إلى سينودس بالتيمور الأول ، الذي وضع القواعد والأنظمة التي حكمت الكنيسة حتى يومنا هذا. أسس جامعة جورج تاون ، وعندما تمت استعادة النظام اليسوعي في عام 1801 ، طلب من اليسوعيين تولي جورج تاون.

أثر الأسقف كارول على Sulpians للحضور إلى بالتيمور وافتتاح أول مدرسة دينية في الولايات المتحدة ، والتي سُميت على اسم السيدة العذراء مريم. دعا الأوغسطينيين والدومينيكيين والكرمليين وراهبات الزيارة وراهبات المحبة للمجيء إلى أمريكا للعمل.

بدأ الكاثوليك بالهجرة إلى الولايات المتحدة بحلول عام 1807. كان هناك 14000 كاثوليكي في نيويورك ، مقارنة بأقل من 100 قبل سبعة عشر عامًا. طردت الثورة الفرنسية العديد من الكهنة من فرنسا وجاءوا إلى الولايات المتحدة وساعدوا الأسقف كارول.

في عام 1808 ، رفع الكرسي الرسولي بالتيمور إلى مرتبة أبرشية وأنشأ أربع أبرشيات جديدة: بوسطن ونيويورك وباردستاون وفيلادلفيا.

عندما توفي رئيس الأساقفة كارول عام 1808 عن عمر يناهز 81 عامًا ، كان هناك 200000 كاثوليكي في الولايات المتحدة وأظهرت الكنيسة علامات الاستقرار المتزايد. يُنسب رئيس الأساقفة كارول إلى كونه الزعيم الروحي ومؤسس الكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة.

7. هل أثبت الكاثوليك الأوائل في الولايات المتحدة أنهم أميركيون مخلصون؟

نعم فعلا. عندما جاءت الحرب الثورية ، احتشدوا من أجل قضية الوطنيين. في وقت الثورة الأمريكية ، كان الكاثوليك يمثلون حوالي 1 في المائة فقط من سكان المستعمرات ، لكنهم قدموا مساهمات كبيرة.

ارتقى بعض الكاثوليك إلى مناصب عليا ، مثل العميد البحري جون باري ، الذي أصبح أبًا للبحرية الأمريكية. تم تجنيد العديد من الكاثوليك في الجيش القاري والبحرية ، ونزل فوج من الهنود الكاثوليك من ولاية مين. جاء الجنرالات الكاثوليك من أوروبا للمساعدة في حرب الاستقلال.

كتب الجنرال واشنطن إلى المونسنيور جون كارول أنه اعترف بأهمية المساعدة التي قدمها الكاثوليك و "أمة تعتنق الإيمان الكاثوليكي الروماني" في تأسيس حكومتنا.

كان ولاء الكاثوليك لبلدهم ، أمريكا ، واضحًا منذ الأيام الأولى جدًا وخلال أكثر من 200 عام من التاريخ.

8. هل عمل الكاثوليك في السنوات الأولى للولايات المتحدة لإنشاء مدارس؟

نعم فعلا. منذ البداية ، عمل الأسقف كارول وأساقفة آخرون في البلاد على توفير مدارس للأطفال الكاثوليك. التقى الأساقفة في بالتيمور عام 1829 وعقدوا أول مجلس إقليمي. أعلنوا: "نحن نحكم أنه من الضروري للغاية أن يتم إنشاء مدارس يتم فيها تعليم الصغار مبادئ الإيمان والأخلاق بينما يتم تعليمهم بالحروف".

أنشأ الكهنة الذين فروا من فرنسا أثناء ثورتها وجاءوا إلى الولايات المتحدة بعثات ، وفتحوا المدارس الكاثوليكية حيثما أمكن ذلك.

9. من كان رسول Alleghenies؟

رُسم الأمير ديميتريوس جاليتزين عام 1795 على يد الأسقف جون كارول. كان والده السفير الروسي في هولندا وولد في لاهاي عام 1770. كان ديمتريوس قد أعد للعمل العسكري من قبل والده ، الذي سخر من الدين لأنه كان معجبًا بفولتير. أبقى جاليتسين الأكبر الدين عن ابنه ودمر حتى إيمان زوجته. في خطر الموت ، والدة ديمتريوس ، عندما كان عمره 16 عامًا فقط ، تابت ، ودعت كاهنًا ، وتم تحويلها من جديد. عند شفائها صلت إلى القديسة مونيكا ، التي كانت تصلي في وقتها من أجل تحويل ابنها القديس أوغسطين.

مندهشًا من عودة والدته ، عندما تم تعليمه السخرية من الدين والوحي ، أخبر ديمتريوس كيف أثار فضوله: "سرعان ما شعرت بالاقتناع بضرورة التحقيق في النظم الدينية المختلفة ، من أجل العثور على النظام الصحيح. خياري وقعت على الكنيسة الكاثوليكية ، وفي سن السابعة عشرة ، أصبحت عضوًا في تلك الكنيسة ".

بعد تحوله واصل ديمتريوس اهتمامه بالمطاردات العسكرية. دفعته الظروف إلى القدوم إلى أمريكا لتقديم خدمته لجيش الأطفال ، ولكن بدلاً من ذلك أصبح على دراية بنقص الكهنة وعرض نفسه على الأسقف جون كارول للدراسة في الكهنوت. دخل المدرسة الدينية في بالتيمور.

بعد رسامته إلى الكهنوت ، سافر غربًا واستقر في جبال أليغيني. لقد جاهد بين سكان غرب بنسلفانيا لمدة واحد وأربعين عامًا. لقد جاهد من أجل الكنيسة بالكلمة المنطوقة والمكتوبة في سبيل الحق. دافع عن الكنيسة بالكتابة ، بينما كان يخفي حقيقة أنه أمير روسي.

الاب. قام جاليتزين ببناء مركز إرسالية في لوريتو ، بنسلفانيا ، والذي نما إلى عشر كنائس وثلاثة أديرة. غطى عمله الأبرشيات الحالية في بيتسبرغ وهاريسبرغ وجرينسبيرغ وإيري.

10. ربط تأسيس المعاهد الدينية في كنتاكي وميسوري.

كان أول أسقف لباردستاون هو الأسقف فلاغيت. في عام 1811 كان هو وسلبياني آخر ، الأب. أسس جون ديفيد معهدًا لاهوتيًا في كنتاكي يتألف من حجرتين من الخشب ، حيث يعيش الأسقف في إحداهما ويعيش الإكليريكيون في الأخرى. فيما بعد صنعوا الآجر وقطعوا الخشب لبناء كنيسة ومبنى مدرسة دينية.

في عام 1817 ، بدأ الآباء الفينيسنتيون مدرسة دينية ذات مقصورة خشبية بطريقة مماثلة غرب نهر المسيسيبي في ميسوري. أصبحت مدرسة كينريك اللاهوتية في سانت لويس.

11. ما هي المؤسسات الهامة الأخرى للكنيسة الأولى في أمريكا؟

ضمت أبرشية سينسيناتي في الأصل أوهايو وميشيغان والإقليم الشمالي الغربي. كان أول أسقف لها هو إدوارد فينويك ، وهو دومينيكاني تم تعيينه أسقفًا في عام 1822. أسس مدرسة أثينايوم ، والتي أصبحت تُعرف فيما بعد باسم مدرسة جبل سانت ماري للغرب.

الاب. جاء سورين وستة من الإخوة العلمانيين من مجمع الصليب المقدس إلى شمال إنديانا في عام 1841. وأسسوا كلية مخصصة للسيدة العذراء ، ولا تزال تُعرف باسم نوتردام دو لاك.

في عام 1792 ، جاء الفقراء كلاريس من فرنسا لافتتاح دير في فريدريك بولاية ماريلاند. في عام 1801 ، افتتحوا أكاديمية في جورج تاون ، والتي تولت مسؤوليتها لاحقًا السيدات المتدينات ، وهي منظمة دينية تأسست في الولايات المتحدة في عام 1799. أصبحت هذه الجمعية فيما بعد جزءًا من ترتيب الزيارة.

12. ما الذي جعل النمو الكبير لنظام المدارس الكاثوليكية في الولايات المتحدة ممكنًا؟

إن التضحية بالنفس من قبل الآباء الكاثوليكيين الجيدين والإخوة والأخوات المتدينين الذين جاهدوا من أجل القليل ، تحت تعهد الفقر ، جعل نظام المدارس الكاثوليكية ممكنًا. رغب الكاثوليك الأمريكيون الأوائل في توفير التعليم لأبنائهم ، سواء من العائلات الغنية أو الفقيرة. أصدر رجال الكنيسة الأمريكيون قوانين يأمرون الآباء بإرسال أطفالهم إلى المدارس الكاثوليكية كلما أمكن ذلك ، وتم إنشاء مدارس في جميع الولايات.

تأثر الكثيرون في نظام المدارس العامة بالروح الزائفة لعصر التنوير في أوروبا ولم يرغبوا في أن يكون للكنائس أي تأثير في نظام المدارس العامة. جاء الكاثوليك لدعم أساقفتهم وبنوا مدارس خاصة بهم ، ليبنوا أحد أعظم أنظمة المدارس الكاثوليكية في العالم بأسره. كانت التضحية عظيمة لأن معظم الآباء الكاثوليك كانوا فقراء ولم يتلقوا أي مساعدة من الدولة. بدلاً من ذلك ، كان عليهم المساعدة في دعم نظام المدارس العامة من خلال الضرائب.

غادر الشباب والشابات ، الذين كرّسوا للمسيح وربّوا على أيدي آباء كاثوليكيين صالحين ، العالم للانضمام إلى الرهبنات الدينية. أصبح هؤلاء الأشخاص العمود الفقري لتعليم الكاثوليك المستقبليين في نظام المدارس الكاثوليكية بالولايات المتحدة.

عمل الإخوة المسيحيون ، وإخوة مريم ، والماريست ، والإخوان زافريان ، وإخوة الصليب المقدس من أجل التعليم الكاثوليكي للبنين. تضاعفت مجتمعات الراهبات من أجل تعليم الفتيات ، وعملت في كثير من الحالات على التعليم الكاثوليكي للبنين و فتيات.

إلى حد كبير ، كان نظامًا مدرسيًا كاثوليكيًا قويًا ساعد الكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة على النمو بقوة ، مع ملايين الكاثوليك المتدينين.

13. هل كانت الصحافة الكاثوليكية أداة مهمة لنشر الإيمان الحقيقي في السنوات الأولى لبلدنا؟

كانت هناك بعض المحاولات السابقة ، ولم تدم طويلاً ولم تنجح كثيرًا ، لكن أول صحيفة كاثوليكية بحتة في الولايات المتحدة أسسها الأسقف جون إنجلاند من تشارلستون. في عام 1823 أسس الولايات المتحدة الكاثوليكية المتنوعة. بعد ذلك ظهرت أوراق أخرى تحت رعاية كاثوليكية. أقدم منشور كاثوليكي لا يزال موجودًا في الولايات المتحدة هو الطيار.

في عام 1833 الأب. أسس جون مارتن هيني من سينسيناتي ، الذي أصبح فيما بعد أول رئيس أساقفة لميلووكي ، صحيفة ألمانية أسبوعية. أصبح أوريستيس أ.براونسون ، الذي اعتنق الكنيسة ، مدافعًا كبيرًا عن الحقيقة الكاثوليكية عندما بدأ النشر في عام 1844 مراجعة براونسون كل ثلاثة اشهر. العالم الكاثوليكي، وهي مجلة ، بدأ نشرها في عام 1865 في عهد الآباء البوليستيين ، التي أسسها الأب. إسحاق تي هيكر في مدينة نيويورك عام 1858. أيضًا في عام 1865 ، الأب. بدأ سورين في النشر افي ماريا في نوتردام. وإن لم يكن ذلك تحت رعاية الكنيسة الرسمية بشكل صارم ، دير واندرر تأسست من قبل عائلة German Matt في عام 1867 واستمرت كنسخة إنجليزية منذ عام 1931 ، الهائم.

في العصر الحديث ، أسس المونسنيور ماثيو سميث سجل دنفر الكاثوليكي، سميت لاحقًا السجل وتسمى حاليا السجل الكاثوليكي الوطني. النسخة الوطنية من السجل بدأت في عام 1924 ، على الرغم من أن هذه الورقة كانت موجودة بالفعل منذ سنوات عديدة. في ظل حكم المونسنيور سميث ، نمت لتصل إلى حوالي مليون نسخة ، مع القلم القوي للمونسينور الذي يقوم بحملة من أجل المعاملة العادلة للعمال المهاجرين ، ويقاتل المتعصبين كو كلوكس كلان ، ويعزز حقوق الأقليات المكسيكية ، ويعزز حركة لم شمل المسيحيين. دافع المونسنيور سميث عن الحقيقة الكاثوليكية من خلال عروضه المباشرة في الاعتذارات الكاثوليكية.

كان الصحفي الكاثوليكي الصليبي الآخر جون إف نول ، المولود في فورت. واين ، إنديانا ، في عام 1875. رُسم في 4 يونيو 1898 ، الأب. كان نول مهتمًا منذ البداية بمساعدة البروتستانت على فهم أفضل للكاثوليكية. لقد شعر أنه إذا عُرِفت الحقيقة ، فإن التعصب الأعمى سيختفي. بدأ بنشر الرعية شهريا، التي نمت إلى مجلة. نمت المجلة الصغيرة لتشمل الأبرشيات المجاورة.

عندما أصبح الأسقف نول على دراية بالقوى الجديدة والمتنامية المعادية للكاثوليكية ضد الكنيسة (من منشورات مثل خطر, الخطر، و المدافع الأمريكي) وأن الاشتراكية ، بماديتها ، تكتسب قوة سياسية ، حاول الحصول على دعم الطبقة العاملة ، التي ينتمي إليها الكاثوليك بشكل كبير. الاب. قام نول بتكبير ورقته وتسميتها زائرنا الأحد. في أقل من عام ، بلغ عدد التوزيعات الأسبوعية 200000 ، وفي النهاية مليون نسخة.

نمت الصحافة الكاثوليكية في الولايات المتحدة ، مثل نظام المدارس الكاثوليكية ، لتصبح الأفضل في العالم وكان لها تأثير كبير ليس فقط على الدفاع ولكن أيضًا على نمو الكاثوليكية الأصيلة.

14. هل أبدت الكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة اهتمامًا بالهنود والسود؟

إن الإساءة للهنود من قبل الرجل الأبيض تشوه صفحات التاريخ الأمريكي ، وكذلك إساءة معاملة السود كعبيد. في حين أن الحضارة الأمريكية الجديدة كانت من نواح كثيرة عدوًا لطريقة الحياة البدوية للهنود ، كانت الكنيسة صداقة مع القبائل الهندية منذ البداية. يمكن إعطاء العديد من الروايات التاريخية عن "بلاكروبس" التي تساعد الهنود ، والأمثلة المهمة هي التالية.

تم إرسال شايان إلى المحميات التي اختارها الفاتحون البيض. وقعت مجازر. أينما ذهب شايان ، كان الكهنة هناك لتلبية احتياجاتهم الروحية والسعي لتحقيق العدالة لهم. وشمل هؤلاء اليسوعيون والإدمونديون والكبوشيين.

كان النافاجو ، الذين جابوا الجنوب الغربي ، قبيلة موهوبة تعلمت اللغة الإسبانية حيث تم تنصيرهم من قبل المبشرين الإسبان الأوائل الذين بشرهم الفرنسيسكان أولاً. الاب. برنارد هايلي O.F.M. صنع الأبجدية الأولى للنافاهو. لا يزال قاموسه وأعماله الأنثروبولوجية مصادر رئيسية للمعرفة عن هؤلاء الأشخاص. حاولت الحكومة دون جدوى نقل هؤلاء الأشخاص إلى محميات في أوكلاهوما.

في ولاية إنديانا ، كان هنود البوتاواتومي تحت ضغط الحكومة لإبعادهم إلى كانساس. عندما رفض رئيس Menominee ، أمر حاكم ولاية إنديانا بإبعادهم بالقوة. ووقع الهجوم صباح يوم الأحد بينما كان الهنود الذين تحولوا إلى الكاثوليكية في القداس.

في جنوب وشمال داكوتا ، جاهد البينديكتين طويلاً من أجل الشعب الهندي ، كما فعل المبشرون الآخرون. لا يزال البينديكتين يعملون في داكوتا ، من ديرهم الرئيسي ، دير بلو كلاود ، في مارفين ، داكوتا الجنوبية.

في عام 1824 افتتح اليسوعيون مدرسة للأولاد الهنود في فلوريسان بولاية ميسوري ، بينما افتتحت سيدات القلب المقدس مدرسة للفتيات الهنديات هناك. في وقت لاحق تولى الآباء الفينيسنتيان مسؤولية البعثات الهندية على نهر المسيسيبي. تولى اليسوعيون مسؤولية أولئك الموجودين في ميسوري. في عام 1840 ، الأب. أنشأ جون دي سميت بعثات بين الهنود غرب جبال روكي.

في عام 1842 ، في نيو أورلينز ، أسس المطران بلان منظمة راهبات العائلة المقدسة لرعاية السود ، وخاصة الأيتام وكبار السن.

في عام 1866 ، اجتمع المجلس العام الثاني في بالتيمور مع الأساقفة وحثوا الكهنة "بقدر ما يستطيعون تكريس أفكارهم ووقتهم وأنفسهم ، كليًا وكاملًا إن أمكن ، لخدمة الملونين".

شكلت جماعة كبيرة من الزنوج الكاثوليك كنيسة القديس فرانسيس كزافييه في بالتيمور ، عندما تم في عام 1871 تكليف أربعة كهنة شبان كانوا قد درسوا للإرساليات في إنجلترا. كان هذا بمثابة بداية جمعية القديس يوسف للكاثوليك الملونين - آباء جوزيفيت. مع نمو المجتمع ، انتشرت مهمات السود في جميع أنحاء الجنوب.

أسست الأم كاثرين دريكسيل نظامًا جديدًا للراهبات في عام 1889. أطلقوا على أنفسهم لقب "أخوات القربان المقدس" وكرسوا أنفسهم لنشر الإيمان الكاثوليكي بين السود والهنود في الولايات المتحدة.

حتى يومنا هذا ، توجد إرساليات كاثوليكية بين الملونين والهنود.ذكرت لجنة البعثات الكاثوليكية في السبعينيات أن البعثات موجودة في 25 ولاية: 157 في الجنوب الغربي ، و 63 في الشمال الغربي ، و 60 في داكوتا ، و 45 في ألاسكا ، و 36 في منطقة البحيرات الكبرى ، و 40 في ولايات أخرى. .

15. هل قبلت الكنيسة الكاثوليكية السود في التسلسل الهرمي في الولايات المتحدة؟

كان أول أسقف أسود في التاريخ الكاثوليكي للولايات المتحدة هو الأسقف جيمس أ. هيلي

. ترأس أبرشية بورتلاند بولاية مين من عام 1875 إلى عام 1900 ، وعانى كثيرًا بسبب أصوله المختلطة. وُلد المطران هيلي في ماكون ، جورجيا ، في 6 أبريل 1830 ، وهو نجل مالك مزرعة مهاجر أيرلندي وأم كانت عبدة. كان شقيق الأسقف اليسوعي الأب. باتريك إف هيلي ، الذي أصبح الرئيس التاسع والعشرين لجامعة جورج تاون في واشنطن العاصمة ، وكان الأخ الآخر هو المونسنيور شيرود هيلي ، الذي أصبح رئيسًا لكاتدرائية الصليب المقدس في بوسطن. أصبحت شقيقتان من عائلة هيلي (من عشرة أطفال) راهبات.

درس الأسقف هيلي للكهنوت في المدارس الإكليريكية السلبيكية بمونتريال وباريس ، ورُسم في باريس عام 1854. في مذكراته لعام 1863 ، معلقًا على إعلان التحرر ، الذي أنهى العبودية في الدول المتمردة ، الأب. وأشار هيلي إلى أنه "ستكون هناك مشاكل رهيبة لجميع المفرجين ليشقوا طريقهم".

في عام 1977 أنشأ البابا بولس السادس أبرشية جديدة في بيلوكسي ، ميسيسيبي ، وعين المطران جوزيف ل. هاوز أول أسقف أسود يرأس أبرشية عينت في القرن العشرين في الولايات المتحدة. كان المطران هاوز أسقفًا مساعدًا لناتشيز جاكسون في عام 1972 ولكن في عام 1977 تم تعيينه رئيسًا لأبرشية بيلوكسي ، التي تشكلت من أبرشية ناتشيز جاكسون التي ضمت كل ولاية ميسيسيبي. في عام 1972 كان هو ثالث شخص أسود يصبح أسقفًا كاثوليكيًا في الولايات المتحدة. في عام 1975 سمي الكرسي الرسولي جوزيفيت الأب. يوجين أ. مارينو ، الأسقف المساعد لواشنطن ورابع أسقف أسود في تاريخ الولايات المتحدة.

بحلول سبعينيات القرن الماضي ، قدر عدد الكاثوليك السود بأكثر من 900000 ، من إجمالي عدد السكان السود المقدر بأكثر من 22 مليونًا. كان هناك 666 أبرشية كاثوليكية كانت كلها أو يغلب عليها السود. خدم هذه الرعايا 1014 قسا أو قساوسة مساعدين للبعثات والرعايا. أيضًا ، انتقل السكان السود في السنوات الأخيرة من جنوب الولايات المتحدة ، حتى يعيش ما يقرب من اثنين من كل ثلاثة زنوج كاثوليك الآن في أكبر مدن الشرق والغرب الأوسط والغرب.

16. هل وجد الكاثوليك التحرر من التعصب الأعمى بعد أن كفل الدستور الحرية الدينية؟

في كثير من الحالات ، لا. تم تقديم فكرة أن المرء لا يمكن أن يكون أميركيًا جيدًا وكاثوليكيًا جيدًا في نفس الوقت إلى هذا البلد من أوروبا. استخدمه السياسيون عديمو الضمير لمصلحتهم في مناشدة كراهية الكنيسة الكاثوليكية.

في عام 1837 تم تشكيل منظمة ، الهنود الحمر ، والتي على ما يبدو نسيت أن الشعب الهندي موجود ال السكان الأصليون. تطورت هذه المنظمة إلى حزب لا تعرف شيئًا ، وعندما جاء ممثل البابوي إلى الولايات المتحدة في عام 1853 ، تعرض لهجوم من قبل أعضائها في سينسيناتي.

أدى اضطهاد الكاثوليك في جميع أنحاء البلاد ، وتم تدمير الكنائس الكاثوليكية. كاهن يسوعي تم تغطيته بالقطران والريش في بانجور بولاية مين. اندلعت أعمال الشغب في مدن مثل لويزفيل وسانت لويس ، وسفك الدماء. كانت هناك حركة لمنع الكاثوليك من تولي المناصب العامة وحق التصويت.

بذل رئيس الأساقفة جون هيوز ، الذي أصبح أسقفًا لنيويورك عام 1842 ، كل ما في وسعه للدفاع عن الكنيسة من هذا التعصب الأعمى وعدم التسامح. في البداية حاول كسب التأييد العام للمدارس الكاثوليكية. أدرك أنه هُزم وأن الكاثوليك اضطروا ، ظلماً ، إلى دفع ضرائب مقابل التعليم الذي لم يستفيدوا منه ، عمل بجد لبناء مدرسة كاثوليكية وتوظيفها في كل أبرشية.

واصل رئيس الأساقفة هيوز ، أول رئيس أساقفة لنيويورك ، محاربة الأمريكيين الأصليين وحزب "لا تعرف شيئًا" ، وفي نفس الوقت أظهر حب الوطن الكبير لأمريكا. في النهاية حصل على دعم من الأمريكيين المنصفين الذين لم يكونوا كاثوليك ، لكن التعصب الأعمى لم يختف تمامًا من المشهد الأمريكي.

17. ما هو التعصب الأعمى الذي مثله كو كلوكس كلان؟

كانت حركة كو كلوكس كلان حركة تعصبًا مناهضة للكاثوليكية وللأسود وللسامية وللأجانب. ظهرت جمعية الحماية الأمريكية (APA) لأول مرة في عام 1887 وانتشرت في جميع أنحاء البلاد ولكن قوتها الرئيسية كانت في الغرب الأوسط. سعت إلى إلغاء قوانين التجنس ، ومنع تدريس اللغات الأجنبية في المدارس العامة ، وفرض ضريبة على ممتلكات الكنيسة. تبعت هذه الحركة في عام 1915 عندما اجتمع أربعة وثلاثون رجلاً تحت صليب مشتعل على قمة جبل بالقرب من أتلانتا ، جورجيا ، وتعهدوا بالولاء لـ "الإمبراطورية الخفية". كان هذا هو أصل (في العصر الحديث) من فرسان كو كلوكس كلان.

استخدمت جماعة كو كلوكس كلان القتل والضرب والقطران والريش لأنها تنشر الكراهية وسوء الفهم. تم وضع العضوية عند 1.200.000 بحلول عام 1922. وفي عام 1925 ضمت 5 ملايين عضو يعيشون في كل ولاية وفي منطقة القناة وفي ألاسكا. أصبحت رموزها الصليب المحترق والأشكال البيضاء المغطاة. وُضعت الصلبان المحترقة أحيانًا أمام الكنائس الكاثوليكية. في ولاية بنسلفانيا ، أسفرت محاكمة محكمة عن أدلة على أعمال شغب وجلد وخطف وحتى قتل مستوحاة من جماعة كلان.

اكتسب كلان قوة في الحزب الديمقراطي ويُعتقد أنه لعب دورًا كبيرًا في التحيز الذي أعاق الحاكم ألفريد إي سميث ، أول كاثوليكي مرشح على الإطلاق ، من انتخابه رئيسًا للولايات المتحدة في عام 1928. حملته الرئاسية أثارت التحيز التي جلبت المشاعر الجامحة المعادية للكاثوليكية إلى العلن. من بين الأساليب المتطرفة كان تداول قسم كاذب ، يُزعم أنه قسم فرسان كولومبوس السري.

كانت الحملة الرئاسية لعام 1960 لجون ف. كينيدي ، أول رئيس للولايات المتحدة كان كاثوليكيًا ، مناسبة لظهور التحيز ضد الكاثوليكية مرة أخرى. في حين أن التحيز لم يكن قاسًا كما كان في عام 1928 ، ظهر قسم فرسان كولومبوس المزيف مرة أخرى ، وتم إلقاء الخطب ضد رئيس كاثوليكي ، وتم تعميم اتهامات كاذبة مرة أخرى.

18. هل مازال التعصب ضد الكاثوليكية مستمرا؟

نعم فعلا. نشر البروتستانت وغيرهم من الأمريكيين معًا (POAU) الكثير من المشاعر المعادية للكاثوليكية في السنوات الأخيرة.

شوهد الدليل على أن معاداة الكاثوليكية لم تمت في مايو 1973 ، عندما لوحظت الحاجة إلى رابطة كاثوليكية للحقوق الدينية والمدنية. تم تصميمه على غرار الرابطة اليهودية لمكافحة التشهير والرابطة الوطنية لتقدم الملونين ، ويسعى إلى الدفاع عن حقوق الكاثوليك ووثيقة الحقوق. ويسعى إلى الكشف العلني ، عند الضرورة ، عن معاداة الكاثوليكية والتفاوض مع الجناة بشأن التحيزات المعادية للكاثوليكية.

19. من هم القديسين المقدسين الذين أنتجتهم الولايات المتحدة في أول 200 عام من تاريخها؟

كانت الأم فرانسيس كزافييه كابريني (1850-1917) أول مواطن أمريكي يُطوب (عام 1946). ولدت في إيطاليا ، وأسست منظمة راهبات القلب المقدس التبشيرية في عام 1877 ، واستقرت في الولايات المتحدة عام 1889 ، وأصبحت مواطنة أمريكية في سياتل عام 1909. وعمل القديس فرانسيس كزافييه كابريني بين المهاجرين الإيطاليين.

تم تقديس الأم إليزابيث آن سيتون كأول مواطنة مولودة في الولايات المتحدة في عام 1976 ، عندما احتفلت أمريكا بعيد ميلادها الـ 200 كأمة. أسست القديسة إليزابيث آن (1774-1821) ، التي تحولت إلى الكنيسة الكاثوليكية ، منظمة راهبات المحبة في الولايات المتحدة.

رُسم الأسقف جون نيبوموسين نيومان ، المولود في بوهيميا عام 1811 ، كاهنًا في نيويورك عام 1836. أصبح مبشرًا بين الألمان بالقرب من شلالات نياجرا ، ثم انضم إلى رهبانية الفاديين. في عام 1852 أصبح أسقف فيلادلفيا. كان جون نيومان ، الذي تم تقديسه في يونيو 1977 ، أول أسقف للولايات المتحدة يصف تكريس أربعين ساعة لربنا (في القربان المقدس) لأبرشيته (2).

20. هل أظهر الكاثوليك وطنيتهم ​​كلما كانت الولايات المتحدة في حالة حرب؟

نعم فعلا. خلال الحرب العالمية الأولى ، على الرغم من أن الكاثوليك في ذلك الوقت كانوا يمثلون حوالي 17 في المائة من السكان ، يقدر أن ما بين 25 و 35 في المائة من الجيش وحوالي 50 في المائة من البحرية كانوا كاثوليك. يُعزى هذا إلى حقيقة أن مدارسنا الكاثوليكية لطالما علّمت حب الوطن. خلال هذه الحرب ، أصبح الكهنة الكاثوليك بارزين كقساوسة ، وأشهرهم الأب. فرانسيس ب. دافي من القتال الشهير التاسع والستين.

كان واحد من كل أربعة أفراد من القوات المسلحة كاثوليكيًا في الحرب العالمية الثانية. مرة أخرى ، كان نصف البحرية على الأقل كاثوليكيًا ، وكذلك كانت نسبة عالية من سلاح مشاة البحرية. حصل العديد من الكاثوليك على ميدالية الشرف من الكونغرس ، وهي أعلى وسام للخدمة البطولية تتجاوز نداء الواجب.

في حروب الولايات المتحدة المختلفة ، كان ولاء الكاثوليك ومساهماتهم واضحًا. أظهر الكاثوليك ولائهم مرة أخرى في حربي كوريا وفيتنام. أثبتت الطريقة التي خاضت بها حرب فيتنام أنها مثيرة للجدل للغاية ، على الرغم من أن هدفها المناهض للشيوعية كان يستحق.

حب الوطن ، وهو حب الوطن ، علّمها المسيح ، الذي قال إنه يجب أن نمنح بلدنا حقها. كتب القديس بولس أننا يجب أن نكون مطيعين للسلطة العادلة. إن حب الوطن مرتبط بالعدالة وحليف للأعمال الخيرية ، مما يتطلب منا أن نحب أبناء وطننا. ومع ذلك ، لا تعلم الكنيسة الوطنية العمياء أو العاطفة المفرطة والمفرطة تجاه الوطن ، على حساب حقوق الأمم الأخرى. هذه هي القومية التي تتعارض مع وحدة الجنس البشري. في العصر الحديث ، النازية والفاشية والشيوعية هي أشكال مقنعة ومتطرفة من القومية.

صحيح أنه كانت هناك العديد من حالات الوطنية والبطولة العظيمة بين القساوسة غير الكاثوليك ، ولكن الحقيقة أن أربعة قساوسة فقط حصلوا على أعلى وسام في البلاد ، تم تقديمه باسم الكونغرس من أجل "الشجاعة الواضحة والشجاعة في المخاطرة من الحياة بما يتجاوز نداء الواجب العادي ". كان الأربعة من الكاثوليك.

21. هل للكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة سجل في مصادقة حقوق العامل؟

نعم فعلا. شكل المهاجرون الكاثوليك نسبة كبيرة من القوة العاملة في الولايات المتحدة وعمل أساقفتهم منذ فترة طويلة من أجل الإصلاح الاجتماعي والعدالة في ظروف العمل. في تطور الحركة العمالية ، عملت الكنيسة الكاثوليكية على حماية حقوق العامل ، وفي الوقت نفسه ، حمايته من التجاوزات الرأسمالية والاستغلال من قبل القوى الاشتراكية والإلحادية. لطالما سعت القوى الشيوعية إلى كسب صالح العامل بالخداع.

عندما حاولت الجماعات الاشتراكية الاستيلاء على الحركة العمالية لتحقيق أهدافها الخاصة ، وجدت الكنيسة نفسها أحيانًا في مواقف حساسة ، حيث تعمل على الدفاع عن الحقوق الاجتماعية للقوى العاملة دون إدانة المنظمات العمالية. ومع ذلك ، بذلت محاولات لجعل الكنيسة الكاثوليكية تبدو صديقة للأغنياء الأقوياء وعدو الفقراء الذين لا حول لهم ولا قوة.

حصل الكاردينال جيمس جيبونز (1834-1921) على دعم بطل آخر لحقوق العمال - رئيس الأساقفة جون إيرلندا (1839-1918) للقديس بول واثنين من الأساقفة الآخرين. أعد هؤلاء الأساقفة وثيقة خاصة ، لفحص فرسان العمل لمنع أي سوء فهم بأن الكنيسة كانت تدين حق العمال في التنظيم من أجل حقوقهم وضد الانتهاكات. أخذ الكاردينال جيبونز الوثيقة معه إلى روما عام 1887 ، عندما حصل على "القبعة الحمراء" لكردينالته.

فاز هذا الجهد بموقف رسمي للكنيسة أنقذ العامل للكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة ، وكان له تأثير كبير على البابا لاوون الثالث عشر. في عام 1891 أصدر هذا البابا رسالته المنشورة التاريخية ، ريروم نوفاروم.

22. ما هي اهتمامات الرسالة العامة "Rerum Novarum" وكيف اتبعت الكنيسة تعاليمها؟

ريروم نوفارومتناول البابا لاوون الثالث عشر ظروف الطبقة العاملة وأرسى مبادئ العدالة الاجتماعية. بعد هذه الرسالة العامة التقدمية العظيمة ، قدمت العقيدة الاجتماعية الكاثوليكية بثبات وثائق موثوقة متعاقبة.

رسالة منشورة رائعة بعد ريروم نوفاروم يكون كوادروجيسيمو أنو من قبل البابا بيوس الحادي عشر ، صدر عام 1931 - أربعين عامًا بعد أول إعلان اجتماعي كبير للكنيسة. وتبع ذلك ماتر وماجيسترا (المسيحية والتقدم الاجتماعي) و Pacem في تيريس (السلام على الأرض) ، من قبل البابا يوحنا الثالث والعشرون في 1961 و 1963. في عام 1967 أصدر البابا بولس السادس تقدم السكان (تنمية الشعوب).

في عام 1965 ، أصدر مجلس الفاتيكان الثاني دستور راعوي في الكنيسة في عالم اليوم، التي تتناول كرامة الإنسان ، ومشكلة الإلحاد ، ومجتمع البشرية ، إلخ. وتتناول أيضًا نبل الزواج والأسرة ، والثقافة والحياة الاجتماعية والاقتصادية ، والمجتمع السياسي ، وتعزيز السلام.

في أمريكا ، على وجه الخصوص ، حددت الكنيسة الكاثوليكية نفسها بشكل أفضل مع رفاهية الرجل العامل ، كقادة رواد مسارات للعدالة الاجتماعية. لقد جاهد العديد من الأساقفة والكهنة الكاثوليك لتنفيذ العقائد الاجتماعية للكنيسة ، المبينة في وثائق الكنيسة الرسمية. ومع ذلك ، في كثير من الأحيان ، لم يتم تدريس العقائد الاجتماعية للكنيسة أو تنفيذها بشكل صحيح.

23. كيف نسّق أساقفة الولايات المتحدة جهودهم في بلد ناشئ ومتنامي؟

التقى أساقفة الأبرشيات المتوسعة في بالتيمور في سبعة مجالس إقليمية بين عامي 1829 و 1849. وفي عام 1846 أطلقوا على والدة الإله لقب "الحبل بلا دنس" ، شفيعة الولايات المتحدة. كان هذا قبل ثماني سنوات من إعلان الكنيسة الجامعة بالعقيدة.

عُقد أول مجلس من ثلاثة مجالس عامة في بالتيمور بعد إنشاء أبرشية مدينة أوريغون في عام 1846 والارتقاء إلى مركز العاصمة سانت لويس ونيو أورليانز وسينسيناتي ونيويورك.

عمل رئيس الأساقفة فرانسيس ب. كينريك كمندوب بابوي في الجلسة العامة الأولى ، التي انعقدت في 9 مايو 1852. تم وضع اللوائح المتعلقة بحياة الرعية ، والطقوس والطقوس الليتورجية ، وإدارة الأموال ، وتعليم العقيدة المسيحية.

اجتمع المجلس العام الثاني في الفترة من 7 إلى 21 أكتوبر 1866 ، وترأسه رئيس الأساقفة مارتن جيه سبالدينج. لقد تعاملت مع الأخطاء العقائدية الحالية ، وقواعد تنظيم الأبرشيات ، وتعليم رجال الدين وسلوكهم ، وإدارة ممتلكات الكنيسة ، وواجبات الرعية ، والتعليم العام.

تم استدعاء المجلس العام الثالث ، الذي عقد في الفترة من 19 نوفمبر إلى 7 ديسمبر ، 1884 ، من قبل رئيس الأساقفة جيمس جيبونز (الذي سمي لاحقًا كردينال الكنيسة). وقد نص على إعداد سلسلة من "التعاليم الدينية في بالتيمور" التي خدمت (حتى الآن) كوسيلة أساسية للتعليم الديني. ودعت إلى بناء مدارس ابتدائية كاثوليكية في جميع الأبرشيات ، وإنشاء الجامعة الكاثوليكية الأمريكية في واشنطن العاصمة (عام 1889) ، والأيام المقدسة الستة للالتزام للولايات المتحدة.

أنشأ الكرسي الرسولي وفدًا رسوليًا في واشنطن العاصمة في 24 يناير 1893.

24. ما هو نظام التنسيق الذي استخدمه أساقفة الولايات المتحدة الكاثوليك في العصر الحديث؟

في عام 1917 ، تحت عنوان المجلس الوطني للحرب الكاثوليكية ، حشد الأساقفة موارد الكنيسة. بعد عدة سنوات غيرت اسمها إلى مؤتمر الرعاية الكاثوليكية الوطنية. كانت أهدافها بمثابة وكالة استشارية وتنسيقية للأساقفة الأمريكيين للنهوض بأعمال الكنيسة في العمل الاجتماعي والتعليم والاتصالات والهجرة والتشريع والمنظمات الشبابية والعلمانية.

تم تغيير اسم منظمة الأساقفة الأمريكيين إلى المؤتمر الكاثوليكي للولايات المتحدة (USCC) في نوفمبر 1966 ، عندما نظم التسلسل الهرمي نفسه كمؤتمر إقليمي تحت عنوان المؤتمر الوطني للأساقفة الكاثوليك. تقوم USCC بعمل NCWC السابق.

ينتخب المؤتمر الوطني للأساقفة الكاثوليك أحد أعضائه رئيساً لمدة ثلاث سنوات. في كثير من النواحي ، يصبح رئيس NCCB المتحدث الرئيسي للكنيسة الكاثوليكية في أمريكا ، ولكن يجب أن يعمل في وئام مع جميع الأساقفة الأمريكيين.

25. ماذا فعل الكاثوليك الأمريكيون لإظهار إخلاصهم لوالدة الإله كراع لهم؟

لإثبات تفانيهم لوالدة الإله ، أطلق الكاثوليك الأمريكيون في عام 1914 مشروع الضريح الوطني للحبل بلا دنس في واشنطن العاصمة ، في عاصمة الأمة. يعد الضريح ، الذي تم تكريسه في 20 نوفمبر 1959 ، سابع أكبر مبنى ديني في العالم ، حيث تتسع لعدد المقاعد العادية لـ 6000 شخص وما يصل إلى 8000 شخص في المناسبات. في كل عام ، يزور ما يقرب من مليون شخص الضريح المجاور للجامعة الكاثوليكية الأمريكية. تم تمويل المشروع الضخم من مساهمات الكاثوليك في جميع أنحاء البلاد.

تم تكريس العديد من الكنائس في الضريح الوطني للحبل بلا دنس لأم الرب وتصورها تحت ألقابها المختلفة.

ملخص

أخذنا هذا الفصل من الأيام الأولى للمستعمرات الإنجليزية ، عندما لم تُحترم حقوق الكاثوليك ، حتى نهاية القرن التاسع عشر ، عندما ناضل رجال الكنيسة العظماء من أجل حقوق الرجل العامل ، الذي صنع مع أسرته. نمت الكنيسة الكاثوليكية من 30000 نسمة في عام 1790 إلى أكثر من 50 مليون بحلول الجزء الأخير من السبعينيات. لقد قدمنا ​​هذا الفصل أيضًا إلى العصر الحالي.

اضطر الكاثوليك في الولايات المتحدة في كثير من الأحيان إلى محاربة التعصب الأعمى. على الرغم من أن الكاثوليك في الوقت الحاضر هم أكبر جسد مسيحي منفرد ، لا يزال هناك الكثير من التحيز ضد الإيمان الكاثوليكي ، على الرغم من أنه لم يكن عنيفًا كما كان في القرنين الأولين من بلدنا. وجد الاحتفال بالذكرى المئوية الثانية للبلاد في عام 1976 أن أمريكا تبدأ قرنها الثالث بالكثير من التعصب الأعمى المتبقي ، وإن كان أكثر تعقيدًا.

لقد عانى الكاثوليك عندما تم قمع حقوقهم. الكاثوليك هم أقلية بين البروتستانت الذين يمثلون مئات الطوائف الدينية المختلفة في الولايات المتحدة وحدها ، ولم يقاتلوا دائمًا من أجل حقوقهم كما يمكن أن يحصلوا عليها. في الوقت نفسه ، عزز نضال القادة الكاثوليك ، بين رجال الدين والعلمانيين (كما في حالة العمل) ، بشكل كبير حقوق الإنسان في البلد بأكمله.

قدمت الكنيسة الكاثوليكية مساهمات كبيرة في الولايات المتحدة في العديد من المجالات - في مدارسها ومستشفياتها وأعمالها الخيرية الواسعة. قدم الكاثوليك أيضًا مساهمات كبيرة في العلوم في الولايات المتحدة. لقد كانوا جزءًا من استكشاف الفضاء ، تمامًا كما كانوا في استكشاف العالم الجديد بعد اكتشاف أمريكا. قدم الكاثوليك أيضًا مساهمات كبيرة في الولايات المتحدة في الأدب والفنون والعدالة الاجتماعية.

أسئلة للمناقشة

  1. صف أنواع القيود التي واجهها الكاثوليك في المستعمرات الإنجليزية.
  2. ماذا حدث لحرية الكاثوليك في المستعمرة التي تأسست لمنح الكاثوليك الحرية؟
  3. ما هي العائلة الكاثوليكية التي لعبت دورًا كبيرًا في تأسيس بلدنا؟ أي فرد من هذه العائلة البارزة كان يشغل منصبًا مهمًا في الكنيسة الأولى في الولايات المتحدة؟
  4. ماذا فعل أول أسقف للولايات المتحدة لمساعدة الكنيسة على الازدهار؟
  5. ماذا فعل الكاثوليك الأوائل في الولايات المتحدة حيال المدارس؟
  6. سرد قصة الأمير الذي أصبح كاهنًا في الولايات المتحدة.
  7. ما الذي جعل النمو الكبير للنظام المدرسي الكاثوليكي في الولايات المتحدة ممكناً؟
  8. هل كان للصحافة الكاثوليكية أي تأثير على الحياة الكاثوليكية خلال الـ 200 سنة الأولى من عمر أمتنا؟ يشرح.
  9. هل فعلت الكنيسة الكاثوليكية أي شيء للهنود والسود في الولايات المتحدة؟ يشرح.
  10. ما الذي حاول حزب "لا تعرف شيئًا" فعله؟
  11. اشرح الغرض من منظمة كو كلوكس كلان وأنشطتها.
  12. هل توقف التعصب الديني في الولايات المتحدة؟ يشرح.
  13. من هم أول ثلاثة قديسين طوبوا بين المواطنين الأمريكيين و GT
  14. هل أثبت تاريخ الكاثوليك أنه تاريخ وطني تجاه بلدهم الولايات المتحدة؟ اشرح بأمثلة.
  15. ما علاقة الكنيسة الكاثوليكية بالطبقة العاملة في الولايات المتحدة؟
  16. ماذا كان يمكن أن تكون نتيجة علاقة الشعب الكادح بالكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة إذا لم يكن القادة من بين أساقفتنا قد طوروا رؤى عميقة لمشاكل العمال وبالتالي أبقوا البابا على اطلاع صحيح؟
  17. ماذا فعل الكاثوليك في الولايات المتحدة في القرن الماضي لإظهار حبهم وتفانيهم لوالدة الإله؟
  18. لماذا كان الإيمان الكاثوليكي قويًا جدًا ولماذا نمت عضويته بهذه السرعة خلال المائتي عام الأولى من عمر بلدنا؟

فوكس ، القس روبرت ج. "الكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة الأمريكية." الفصل 16 في التعليم المسيحي لتاريخ الكنيسة: 2000 عام من الإيمان والتقليد (الكسندرا: Park Press Quality Printing ، Jubilee 2000 Edition) ، 165-182.

أعيد طبعها بإذن من الناشر والمؤلف ، الأب. روبرت جيه فوكس.


أنظر أيضا

الكتاب الوحيد الذي يتعامل مع كل المسيحية في أمريكا الشمالية كما هو محدد في هذه المقالة هو روبرت تي هاندي تاريخ الكنائس في الولايات المتحدة وكندا (نيويورك ، 1977). إنه واضح ومباشر ، مكتوب من منظور تاريخ الكنيسة مع الاهتمام الدقيق بالتفاصيل.

بالنسبة للمسيحية الأمريكية (الأمريكية) ، فإن المصدر الأكثر شمولاً ، الذي يبرز موضوع التزمت ، هو العمل الضخم لسيدني إي ألستروم ، تاريخ ديني للشعب الأمريكي (نيو هافن ، 1972). الأكثر إيجازًا ولكن أيضًا غني بالمعلومات هو Winthrop S. Hudson's الدين في أمريكا، 3D ed. (نيويورك ، 1981). كتابي أمريكا: الأديان والدين (بلمونت ، كاليفورنيا ، 1981) يقدم نهجًا مختلفًا عن الأعمال السابقة ، مستخدمًا وجهات نظر تاريخ الأديان والتاريخ متعدد التخصصات لدراسة المواجهة بين تعدد وتوحيد الدين (الديانات) الأمريكية.

كمجموعة من المقالات التي تستكشف ببراعة الطائفية والمواضيع المركزية الأخرى في التاريخ الديني الأمريكي ، العمل الكلاسيكي لسيدني إي ميد ، التجربة الحية: تشكيل المسيحية في أمريكا (نيويورك ، 1963) ، ثاقبة ومجزية. ال الأطلس التاريخي للدين في أمريكا، مراجعة. إد. (نيويورك ، 1976) ، بقلم إدوين جوستاد ، لا يقدر بثمن كأطلس ديني. الكتاب مفيد بشكل خاص لمخططاته ورسوماته الدقيقة. عمل فني تاريخي آخر لا يقدر بثمن ، حرره إدوين إس غوستاد ، هو مجموعته الوثائقية المكونة من مجلدين ، تاريخ وثائقي للدين في أمريكا، المجلد. 1 ، للحرب الأهلية، والمجلد. 2 ، منذ عام 1865 (غراند رابيدز ، ميشيغان ، 1982 & # 20133 × 1983). تم اختيار الوثائق لإظهار التعددية الموجودة في التاريخ الديني الأمريكي من البداية ، وتحتوي على ثروة من المواد للطلاب المبتدئين أو الأكثر تقدمًا. مع استثناء محتمل لمقالات ميد ، فإن جميع الأعمال المذكورة أعلاه لا تعتبر المسيحية الأمريكية حصريًا ، ولكن باعتبارها أكبر موضوع في الفسيفساء الدينية للولايات المتحدة ، والتي يسعون إلى وصفها بشكل شامل.

من بين المزيد من الدراسات المتخصصة في المسيحية الأمريكية ، الإمبراطورية الصالحة: التجربة البروتستانتية في أمريكا (نيويورك ، 1970) بقلم مارتن إي مارتي ، أعيد نشره في طبعة ثانية باسم البروتستانتية في الولايات المتحدة: الإمبراطورية الصالحة (نيويورك ، 1986) ، لا تزال أفضل معاملة للبروتستانتية ، بقراءتها من حيث تأثيرها على الثقافة والإمبريالية الثقافية. بالنسبة للكاثوليكية الرومانية ، حساب جون تريسي إليس ، الكاثوليكية الأمريكية، 2d ed.، rev. (شيكاغو ، 1969) ، هو العمل الكلاسيكي القصير. كتاب هنري وارنر بودين ، الهنود الأمريكيون والبعثات المسيحية: دراسات في الصراع الثقافي (شيكاغو ، 1981) حساسة لحالة الاتصال لكنها توحي بأكثر من شمولية كعلاج لتنصير شعوب الهنود الحمر في الأراضي الأمريكية. ومع ذلك ، فإن روايتها لهورونيا توفر مقدمة سهلة القراءة لعمل اليسوعيين في فرنسا الجديدة. العمل الرائد لألبرت ج. دين العبيد: "المؤسسة الخفية" في جنوب ما قبل الحرب (أكسفورد ، 1978) ، تقدم إلى حد كبير دراسة المسيحية السوداء. أكثر شمولاً من حيث النطاق ولكن تمت كتابته للنقاش حول أجندة لاهوتية مميزة هو كتاب جايرود س.ويلمور الدين الأسود والراديكالية السوداء: تفسير للتاريخ الديني للشعب الأفرو أمريكي، 2d ed.، rev. و enl. (ماريكنول ، نيويورك ، 1983). حتى مع اللاهوتية جولة القوة، فهو أفضل مسح متاح حاليًا.

للأسف ، لم تحظ المسيحية الكندية بالاهتمام الأكاديمي الذي حظيت به نظيرتها الأمريكية. التاريخ القصير الأكثر فائدة ، على الرغم من كونه قديمًا ، هو تأريخ هـ. وولش الكنيسة المسيحية في كندا (تورنتو ، 1956). الأحدث والأكثر توسعية هو العمل المكون من ثلاثة مجلدات ، تاريخ الكنيسة المسيحية في كندا، تم إنتاجه تحت إشراف التحرير العام لجون ويبستر جرانت. المجلد الأول من هذه الثلاثية ، الكنيسة في العصر الفرنسي: من الاستعمار إلى الفتح البريطاني (تورنتو ، 1966) ، بقلم إتش إتش والش ، يتخلل رسومات بيوغرافية متباينة في تاريخ الأحداث ويقدم سردًا سياقيًا ممتعًا. المجلد الثاني ، بقلم جون س. موير ، الكنيسة في العصر البريطاني: من الفتح البريطاني إلى الكونفدرالية (تورنتو ، 1972) ، يواصل التأريخ حتى عام 1867 ضمن إطار تاريخي شامل للكنيسة. المجلد الثالث ، الكنيسة في العصر الكندي: القرن الأول من الكونفدرالية (تورنتو ، 1972) ، بواسطة جون ويبستر جرانت ، يكمل المسلسل بطريقة أكثر استطرادية إلى حد ما. للحصول على مقدمة أكثر شعبية والعامية ، هناك وسيم ومصور الدين في كندا: التطور الروحي للأمة، بقلم ويليام كيلبورن ، إيه سي فورست ، وباتريك واتسون (تورنتو ، 1968). تكتسح استطلاعاتها الانطباعية التاريخ الديني الكندي ، وكله تقريبًا مسيحي ، لتأثير جيد ومقالاته المصورة تثبت أنها مكملة للنص. وللحصول على مجموعة وثائقية مفيدة ، انظر المجلد الذي حرره جون س. موير ، الصليب في كندا (تورنتو ، 1966).

تتضمن الروايات الأكثر تخصصًا عن المسيحية الكندية العمل المهم لجون ويبستر جرانت ، قمر الشتاء (تورنتو ، 1984) ، يؤرخ للقاء الغامض بين المبشرين المسيحيين والكنديين الهنود منذ عام 1534. أكثر تحديدًا إقليميًا ، الدراسة الموجزة ولكن المثيرة للإعجاب التي أجراها كورنيليوس ج. دور الكنيسة في فرنسا الجديدة (تورنتو ، 1976) ، يحل محل مجلد والش عن فرنسا الجديدة ويجادل في دور التقوى الكاثوليكية المضادة للإصلاح في تكوينها الثقافي. وبالمثل ، فإن دراسة الكاثوليكية في كيبيك هو عمل نيف فوازين بالتعاون مع Andr & # xE9 Beaulieu و Jean Hamelin ، Histoire de l '& # xC9 glise catholique au Qu & # xE9 bec، 1608 & # x2013 1970 (مونتريال ، 1971). إنه مع الأسف بدون ملاحظات أو فهرس. L '& # xC9 glise catholique au Canada، 1604 & # x2013 1886 (Trois-Rivieres، 1970) لـ Abb & # xE9 Hermann Plante هي أكثر تنوعًا ولكنها تنتهي للأسف في أواخر القرن التاسع عشر ولا تحتوي أيضًا على ملاحظات أو فهرس.

المقدمة القصيرة من قبل دوجلاس ج.ويلسون ، الكنيسة تنمو في كندا (تورنتو ، 1966) ، على الرغم من أنها تدعي أنها دراسة عامة ، إلا أنها تتعلق بالكامل بالبروتستانتية. إن رسوماته المصغرة للطوائف والحركات الطائفية مفيدة ، لكن هناك عدم دقة. دراسة كلاسيكية للكرازة والإحياء في كندا ، مؤرخة في إطارها التفسيري ولكنها غنية في استخدامها لمواد المصدر الأولية والحيوية ، إذا كانت طويلة ، في حسابها ، الكنيسة والطائفة في كندا (تورنتو ، 1948) بقلم إس دي كلارك. أخيرا، الكنيسة والدولة في كندا الغربية: ثلاث دراسات في العلاقة بين الطائفية والقومية ، 1841 & # x2013 1867 (1959 إعادة طبع ، تورنتو ، 1968) من قبل جون س. موير مسوح القضايا المتعلقة باحتياطيات رجال الدين والتعليم في كندا الغربية (كندا العليا).

مصادر جديدة

ألبانيز ، كاثرين ل. أمريكا: الدين والأديان. الطبعة الثانية ، بلمونت ، كاليفورنيا ، 1992.

براور ، جيرالد سي ، أد. استمرت التجربة الحية. ماكون ، جا. ، 1987.

دورين ، جورج. صنع اللاهوت الليبرالي الأمريكي: تخيل الدين التقدمي 1805 & # x2013 1900. لويزفيل ، كنتاكي ، 2001.

دورين ، جورج. صنع اللاهوت الليبرالي الأمريكي: المثالية والواقعية والحداثة 1900 & # x2013 1950. لويزفيل ، كنتاكي ، 2003.

إيك ، ديانا. أمريكا الدينية الجديدة. نيويورك ، 2001.

Gausted، Edwin F.، and Mark A. Knoll، eds. تاريخ وثائقي للدين في أمريكا. 3D إد. غراند رابيدز ، ميشيغان ، 2003.

هاكيت ، ديفيد ج. ، أد. الدين والثقافة الأمريكية. نيويورك ولندن ، 1995.

هول ، دونالد أ. عاش الدين في أمريكا. برينستون ، نيوجيرسي ، 1997.

ليبي ، تشارلز هـ. كونها دينية ، على الطراز الأمريكي. ويستبورت ، كونيتيكت ، 1994.

نول ، مارك أ. تاريخ المسيحية في الولايات المتحدة وكندا. غراند رابيدز ، ميشيغان ، 1992.

بين ، أنتوني ب. أصناف التجربة الدينية الأمريكية الأفريقية. مينيابوليس ، 1998.

ويست ، كورنيل ، وإدي س.جلود جونيور ، محرران. الفكر الديني الأمريكي الأفريقي. لويزفيل ، كنتاكي ، 2003.


شاهد الفيديو: السعودية بين الهوية الإسلامية وأوامر أمريكا للدكتور النفيسي